Catolicismo Reformado

Apologética: Argumentos a favor de la existencia de Dios

"Santificad a Dios el Señor en vuestros corazones, y estad siempre preparados para presentar defensa con mansedumbre y reverencia ante todo el que os demande razón de la esperanza que hay en vosotros; teniendo buena conciencia, para que en lo que murmuran de vosotros como de malhechores, sean avergonzados los que calumnian vuestra buena conducta en Cristo".

— 1 Pedro 3:15-16

COSMOLÓGICOS

Los argumentos cosmológicos buscan apoyar la creencia de que existe una causa, terreno o explicación del cosmos o sus componentes.

Primera vía

Algunas cosas se mueven.
Lo que se mueve es movido por otro.
La serie (ordenada per se ) de motores no retrocede infinitamente.
📝 Aquino acepta la posibilidad de una serie infinita ordenada per accidens, pero piensa que una serie infinita ordenada per se es problemática. En el primer tipo de serie, cada miembro continúa la serie pasando activamente algo que recibió a otro, por ejemplo, lo que ocurre cuando se comparte de forma viral algo en las redes sociales. En el segundo, no depende de cada miembro de la serie continuar la serie, sino que cada miembro pasa pasivamente algo que recibe de un miembro anterior, por ejemplo, la caída de fichas de dominó.
Por lo tanto, debe haber un primer motor inmóvil.

Tomás de Aquino, ST I, 2.3. SCG I, 13. Angel Luis Gonzalez, Teología Natural (EUNSA, 2008), cap. 2. Etienne Gilson, El tomismo (EUNSA, 2014), cap. 2. Michel Grison, Teologia natural o teodicea (Herder, 1989), part. 1, cap. 2. R. Garrigou-Lagrange, La existencia de Dios (Palabra, 1976), cap. 3. Dante A. Urbina, ¿Dios existe? (CreateSpace, 2016), part. 2, cap. 1. John Wippel, The Metaphysical Thought of Thomas Aquinas (The Catholic University Press of America, 2000), pg. 444-459. Edward Feser, Aquinas (Oneworld, 2009), pg. 65-81. Sobre la distinción entre series ordenadas per accidens y per se, y los problemas con esta última, véase Patterson Brown, "Infinite Causal Regression," en Kenny (ed.), Aquinas: A Collection of Critical Essays (Notre Dame, 1976), pg. 214-236. Caleb Cohoe, "There Must be a First: Why Thomas Aquinas Rejects Infinite, Essentially Ordered, Casual Series," British Journal for the History of Philosophy 21/5 (2013), pg. 838-856.

Segunda vía

Algunas cosas son causadas.
Lo que es causado es causado por otro.
La serie (ordenada per se ) de causas no retrocede infinitamente.
📝 Aquino acepta la posibilidad de una serie infinita ordenada per accidens, pero piensa que una serie infinita ordenada per se es problemática. En el primer tipo de serie, cada miembro continúa la serie pasando activamente algo que recibió a otro, por ejemplo, lo que ocurre cuando se comparte de forma viral algo en las redes sociales. En el segundo, no depende de cada miembro de la serie continuar la serie, sino que cada miembro pasa pasivamente algo que recibe de un miembro anterior, por ejemplo, la caída de fichas de dominó.
Por lo tanto, debe haber una causa no causada.

Tomás de Aquino, ST I, 2.3. SCG I, 13. Angel Luis Gonzalez, Teología Natural (EUNSA, 2008), cap. 2. Etienne Gilson, El tomismo (EUNSA, 2014), cap. 2. Michel Grison, Teologia natural o teodicea (Herder, 1989), part. 1, cap. 2. R. Garrigou-Lagrange, La existencia de Dios (Palabra, 1976), cap. 3. Dante A. Urbina, ¿Dios existe? (CreateSpace, 2016), part. 2, cap. 2. John Wippel, The Metaphysical Thought of Thomas Aquinas (The Catholic University Press of America, 2000), pg. 459-462. Edward Feser, Aquinas (Oneworld, 2009), pg. 81-90. Sobre la distinción entre series ordenadas per accidens y per se, y los problemas con esta última, véase Patterson Brown, "Infinite Causal Regression," en Kenny (ed.), Aquinas: A Collection of Critical Essays (Notre Dame, 1976), pg. 214-236. Caleb Cohoe, "There Must be a First: Why Thomas Aquinas Rejects Infinite, Essentially Ordered, Casual Series," British Journal for the History of Philosophy 21/5 (2013), pg. 838-856.

Tercera vía

Lo que es contingente en un tiempo no existía.
Si todo es contingente, entonces en un tiempo nada existía.
📝 Para cualquier cosa contingente, hubo un tiempo en el que no existía. De esto se sigue que hubo un tiempo en que no existía nada si suponemos que todas las cosas contingentes forman un todo que es contingente. Aquino puede entonces decir que en un tiempo el conjunto—todo—no existía; es decir, que en un tiempo nada existía.
Si en un tiempo nada existía, entonces nada existiría ahora.
📝 Algo no puede surgir de la nada. De la nada, nada sale.
Algo existe ahora.
Por tanto, no todo ser es contingente.
Por tanto, existe un ser necesario.
O el ser necesario obtiene su necesidad de otro, o existe necesariamente por sí mismo.
La serie (ordenada per se ) de los seres necesarios que obtienen su necesidad de otro no retrocede infinitamente.
📝 Aquino acepta la posibilidad de una serie infinita ordenada per accidens, pero piensa que una serie infinita ordenada per se es problemática. En el primer tipo de serie, cada miembro continúa la serie pasando activamente algo que recibió a otro, por ejemplo, lo que ocurre cuando se comparte de forma viral algo en las redes sociales. En el segundo, no depende de cada miembro de la serie continuar la serie, sino que cada miembro pasa pasivamente algo que recibe de un miembro anterior, por ejemplo, la caída de fichas de dominó.
Por tanto, hay un ser necesario que existe necesariamente por sí mismo.

Tomás de Aquino, ST I, 2.3. SCG I, 13. Angel Luis Gonzalez, Teología Natural (EUNSA, 2008), cap. 2. Etienne Gilson, El tomismo (EUNSA, 2014), cap. 2. Michel Grison, Teologia natural o teodicea (Herder, 1989), part. 1, cap. 2. R. Garrigou-Lagrange, La existencia de Dios (Palabra, 1976), cap. 3. Dante A. Urbina, ¿Dios existe? (CreateSpace, 2016), part. 2, cap. 3. John Wippel, The Metaphysical Thought of Thomas Aquinas (The Catholic University Press of America, 2000), pg. 462-469. Edward Feser, Aquinas (Oneworld, 2009), pg. 90-99. Sobre la distinción entre series ordenadas per accidens y per se, y los problemas con esta última, véase Patterson Brown, "Infinite Causal Regression," en Kenny (ed.), Aquinas: A Collection of Critical Essays (Notre Dame, 1976), pg. 214-236. Caleb Cohoe, "There Must be a First: Why Thomas Aquinas Rejects Infinite, Essentially Ordered, Casual Series," British Journal for the History of Philosophy 21/5 (2013), pg. 838-856.

Craig

Todo lo que comienza a existir tiene una causa.
El universo comenzó a existir.
Por lo tanto, el universo tiene una causa.

William Lane Craig, The Kalam Cosmological Argument (Wipf & Stock, 1979). Mark Nowacki, The Kalam Cosmological Argument for God, (Prometheus Books, 2007). William Lane Craig y James Sinclair, "The Kalam Cosmological Argument," en Craig y Moreland (eds.), The Blackwell Companion to Natural Theology (Blackwell, 2009), cap. 3. Jabocus Erasmus, The Kalam Cosmological Argument: A Reassessment (Springer, 2018).

Loke

Existe una serie de causas y efectos así como de cambios, y el número de entidades anteriores es realmente infinito o finito.
📝 cambios = eventos
Si el número de entidades anteriores es finito, entonces las entidades anteriores y posteriores se unen como un bucle de modo que no hay primer miembro en la serie, o la serie tiene un primer miembro, es decir, una primera causa y un primer cambio.
📝 primer cambio = primer evento
No es el caso de que el número de entidades anteriores sea realmente infinito.
No es el caso que las entidades anteriores y posteriores se unan como un bucle.
Por lo tanto, existe una primera causa y un primer cambio.
Puesto que la primera causa es la primera, debe ser sin causa.
Puesto que todo lo que empieza a existir tiene una causa, la primera causa debe ser sin principio.
Puesto que el primer cambio no comenzó a existir sin causa, el primer cambio debe haber sido causado por una causa primera que inicialmente era inmutable.
Para causar el primer evento de un estado inmutable inicial, la primera causa debe tener la capacidad de ser el originador del primer acontecimiento de una manera que es indeterminada por cualquier acontecimiento anterior, puesto que la primera causa es la primera, y la capacidad de evitar cambiarse, ya que de lo contrario la primera causa no habría sido inicialmente inmutable.
📝 (9.1) y (9.2) implican que la primera causa tiene libertad libertariana.
Para lograr todo el universo, la primera causa debe ser enormemente poderosa.
Una primera causa no causada, sin principio, inicialmente inmutable, con libertad libertariana, y enormemente poderosa es un creador del universo.
Por lo tanto, existe un creador del universo.

Andrew Ter Ern Loke, God and Ultimate Origins (Palgrave Macmillan, 2017). Andrew Ter Ern Loke, “The Kalam Cosmological Argument,” en Ruloff y Horban (eds.), Contemporary Arguments in Natural Theology (Bloomsbury, 2021), cap. 2.

Miller

Pr(U|T) > Pr(U|~T).
📝 U = El universo comenzó a existir.
Por tanto, Pr(T|U) > Pr(T).

Calum Miller, “A Bayesian Formulation of the Kalam Cosmological Argument,” Religious Studies 50/4 (2014), pg. 521-534.

Pruss

Cada hecho contingente tiene una explicación. (PRS)
Hay un hecho contingente que incluye todos los demás hechos contingentes.
Por lo tanto, hay una explicación de este hecho.
Esta explicación no puede ser un hecho contingente.
Por lo tanto, la explicación de todos los hechos contingentes es necesaria.

Alexander Pruss, “The Leibnizian Cosmological Argument,” en Craig y Moreland (eds.), The Blackwell Companion to Natural Theology (Blackwell, 2009), cap. 2. Para la defensa de la PRS, véase Alexander Pruss, The Principle of Sufficient Reason: A Reassessment (Cambridge, 2006).

Leibniz

Cualquier cosa que exista tiene una razón suficiente de por qué existe, ya sea en otro ser contingente o en un ser necesario. (PRS)
El mundo existe.
Por lo tanto, el mundo tiene una razón suficiente de por qué existe, ya sea en otro ser contingente o en un ser necesario. (1, 2)
La razón suficiente de por qué existe el mundo no puede estar en otro ser contingente, ya que (i) el mundo es la colección de todos los seres contingentes, y (ii) la razón suficiente para la colección no puede estar en sus partes, individual o colectivamente.
Por tanto, la razón suficiente del mundo debe estar en un ser necesario extramundano. (3, 4)
Por lo tanto, hay un ser necesario extramundano.

G. W. Leibniz, “The Ultimate Origination of things”. G. W. Leibniz, “Monadología.” Para la defensa de la PRS y su aplicación al universo, véase Alexander Pruss, The Principle of Sufficient Reason: A Reassessment (Cambridge, 2006).

Davis

Todo lo que existe tiene una explicación. (PRS)
El universo existe.
Por lo tanto, el universo tiene una explicación. (1, 2)
Si el universo tiene una explicación, es Dios.
📝 Tenga en cuenta que esto es equivalente a decir "Si Dios no existe, el universo no tiene explicación".
Por lo tanto, Dios existe.

Stephen T. Davis, "The Cosmological Argument and the Epistemic Status of Belief in God," Philosophia Christi 1/1 (1999), 5-16. For defense of the PSR and its application to the universe, see Alexander Pruss, The Principle of Sufficient Reason: A Reassessment (Cambridge, 2006).

Craig

Todo lo que existe existe por la necesidad de su propia naturaleza o se explica por una causa externa. (PRS)
El universo no existe por la necesidad de su propia naturaleza.
Por lo tanto, el universo se explica por una causa externa. (1, 2)
Si el universo se explica por una causa externa, Dios existe.
📝 Tenga en cuenta que esto es equivalente a decir "Si Dios no existe, el universo no se explica por una causa externa".
Por lo tanto, Dios existe. (3, 4)

He modificado la formulación de Craig como se presenta en William Lane Craig, Reasonable Faith (Crossway, 2008), pg. 106-111. Para la defensa de la PRS y su aplicación al universo, véase Alexander Pruss, The Principle of Sufficient Reason: A Reassessment (Cambridge, 2006).

Pruss

Cada hecho contingente tiene una explicación. (PRS)
Hay un hecho contingente que incluye todos los demás hechos contingentes.
Por lo tanto, hay una explicación de este hecho.
Esta explicación no puede ser un hecho contingente.
Por lo tanto, la explicación de todos los hechos contingentes es necesaria.

Alexander Pruss, “The Leibnizian Cosmological Argument,” en Craig y Moreland (eds.), The Blackwell Companion to Natural Theology (Blackwell, 2009), cap. 2. Para la defensa de la PRS, véase Alexander Pruss, The Principle of Sufficient Reason: A Reassessment (Cambridge, 2006).

Koons (simplificado)

x es parte de y si y solo si cualquier cosa que se superponga a x se superpone a y.
📝 La relación "parte de" es reflexiva y antisimétrica. / x se superpone con y si y solo si x e y tienen una parte en común
Si hay una cosa de tipo F, entonces hay un agregado de todos esos tipos.
x = y si y solo si x es parte de y e y es parte de x.
Si existe un todo, entonces existen todas sus partes.
Si todas las partes de un todo existen, entonces también existe el todo.
Una cosa completamente contingente es algo que no tiene partes necesarias.
Una causa y su efecto deben ser distintos (es decir, una causa no puede superponerse a su efecto).
Cada cosa totalmente contingente tiene una causa.
Todas las partes de una cosa necesaria son necesarias.
📝 El axioma característico de K es la regla de distribución: □(p → q) → (□p → □q)
Toda cosa contingente tiene una parte totalmente contingente.
Sea "el universo" el conjunto de todas las cosas totalmente contingentes.
Si hay alguna cosa contingente, el universo es una cosa totalmente contingente.
Si hay cosas contingentes, el universo tiene una causa.
Toda cosa contingente se superpone al universo.
Si hay cosas contingentes, entonces el universo tiene una causa que es una cosa necesaria.

Koons (simplificado otra vez)

Hay cosas contingentes. (P)
El conjunto de todas las cosas totalmente contingentes es una cosa totalmente contingente.
📝 Esto se deriva de los axiomas de la mereología.
El universo es el conjunto de todas las cosas totalmente contingentes. (Def.)
Por lo tanto, el universo es una cosa totalmente contingente. (2, 3)
Toda cosa totalmente contingente tiene una causa. (P)
📝 Esta es la premisa principal del argumento. Koons: "La evidencia de (5) es esencialmente empírica. Cada éxito del sentido común y de la ciencia en la reconstrucción de los antecedentes causales de determinados acontecimientos y clases de acontecimientos proporciona una confirmación de (5)."
Por lo tanto, el universo tiene una causa que no es una cosa contingente. (4, 5)
📝 El "que no es una cosa contingente" se desprende de los axiomas de la mereología y de los principios de causalidad (A1 y C1).

Robert Koons, “A New Look at the Cosmological Argument,” American Philosophical Quarterly 34/2 (1997), pg. 193-211. Para un argumento similar, véase John O’Leary Hawthorne and Andrew Cortens, “The Principle of Necessary Reason,” Faith and Philosophy 10/1 (1993), pg. 60-67.

Pruss & Rasmussen

Para cualquier cosa concreta, existe una explicación del hecho de que esas cosas existan. (PRS)
📝 Una cosa concreta es algo que posiblemente causa algo.
Considerando todas las cosas concretas que existen, si hay una explicación del hecho de que esas cosas existan, entonces hay un ser concreto necesario.
Por lo tanto, hay una cosa concreta necesaria.

Alexander Pruss and Joshua Rasmussen, Necessary Existence (Oxford, 2018), cap. 3. Para la defensa de la PRS, véase Alexander Pruss, The Principle of Sufficient Reason: A Reassessment (Cambridge, 2006).

Anselmo

Para cualquier tipo de cosa, si no hay, pero posiblemente podría haber, algo de ese tipo, entonces es posible que algo de ese tipo sea causado.
Posiblemente podría haber algo divino.
No es posible que nada divino sea causado.
Por lo tanto, existe algo divino.

Anselm, Reply to Guanilo, I. A. D. Smith, Anselm’s Other Argument (Harvard, 2014).

Scoto

Todo aquello que no puede existir a partir de otra cosa, posiblemente existe a partir de sí mismo.
Es posible que exista una primera potencia causal.
📝 Por "primera potencia causal" se entiende una causa primera, pero no necesariamente una que ejerza su poder causal.
La primera potencia causal no puede existir a partir de otra cosa.
Por lo tanto, es posible que una primera potencia causal exista a partir de sí misma. (1-3)
Lo que es inexistente no puede traer nada a la existencia.
Incluso si (per impossible) lo que es inexistente pudiera traerse a sí mismo a la existencia, no sería del todo incausable.
Por tanto, no es posible que exista por sí mismo algo que no existe realmente por sí mismo.
Por lo tanto, una primera potencia causal existe a partir de sí misma.

Juan Duns Escoto, Tratado del primer principio 3.1-19. Timothy O’Connor, “Scotus on the Existence of a First Efficient Cause,” International Journal for the Philosophy of Religion 33 (1993), pg. 17-32.

Ross

Es imposible que cualquier cosa impida la existencia de Dios.
Para cualquier individuo x, si es un hecho que x existe o un hecho que x no existe, es posible que exista una explicación para el hecho de que x exista o el hecho de que x no exista.
📝 Se trata de una versión del Principio de Razón Suficiente.
Dios no existe.
📝 Supongamos por reductio.
Es posible que haya una explicación del hecho de que Dios no existe. (1, 2)
No es posible que haya una explicación para el hecho de que Dios no existe.
📝 Esto se argumenta que sigue de (1).
Es y no es posible que haya una explicación para el hecho de que Dios no existe. (4, 5, contradicción)
Es falso que Dios no exista. (3-6)

James F. Ross, Philosophical Theology (Bobbs- Merrill, 1969), pg. 173-181. Silogismo tomado de Richard Gale, On the Nature and Existence of God (Cambridge, 1991), pg. 203-205.

Leftow

Se obtiene el hecho de que existen sólo las cosas cambiables que existen (en adelante, el hecho de que C).
C es posiblemente d-explicado.
📝 Explicación de dependencia: x d-explica y si y solo si (i) y es actual, (ii) x es una sustancia concreta actual y x ≠ y, (iii) alguna actividad de x implica que y existe, (iv) necesariamente, la existencia o actividad de x al menos parcialmente explica la actualidad de y, (v) la relación entre x e y es irreflexiva, asimétrica y transitiva.
Para todo x real, si x es posiblemente d-explicado, x es realmente d-explicado.
Si C es posiblemente d-explicado, C es realmente d-explicado. (3)
C es d-explicado. (2, 4)
Para todo y, si y es d-explicado, existe algún x que d-explica y. (cláusula (ii) de d-explicación)
📝 Explicación de dependencia: x d-explica y si y solo si (i) y es actual, (ii) x es una sustancia concreta actual y x ≠ y, (iii) alguna actividad de x implica que y existe, (iv) necesariamente, la existencia o actividad de x al menos parcialmente explica la actualidad de y, (v) la relación entre x e y es irreflexiva, asimétrica y transitiva.
Si C es d-explicado, existe algún x que d-explica C. (6)
Existe algún x que d-explica C. (5, 7)
Si algo d-explica C, esa cosa no es en sí misma cambiable. (cláusula (v) de d-explicación)
📝 Explicación de dependencia: x d-explica y si y solo si (i) y es actual, (ii) x es una sustancia concreta actual y x ≠ y, (iii) alguna actividad de x implica que y existe, (iv) necesariamente, la existencia o actividad de x al menos parcialmente explica la actualidad de y, (v) la relación entre x e y es irreflexiva, asimétrica y transitiva.
Existe algo que d-explica C y no es cambiable. (8, 9)

Brian Leftow, “A Modal Cosmological Argument,” International Journal for Philosophy of Religion 24/3 (1988), pg. 159-188.

Katz & Kremer

Dado que (i) hay una explicación posible del hecho de que F y (ii) cualquier explicación posible del hecho de que F implica P, es razonable creer en P.
📝 Principio epistémico de las explicaciones posibles. Por ejemplo: La cerilla está ardiendo. Cualquier explicación posible de ese hecho implica que hay oxígeno en la atmósfera. Por tanto, es razonable creer que hay oxígeno en la atmósfera.
La proposición de que hay un único ser necesario que provocó la existencia de todo lo que no es él mismo al querer que los demás seres existieran explicaría, si fuera cierta, por qué hay seres contingentes.
Hay una posible explicación del hecho de que hay seres contingentes.
📝 (1) y (2) satisfacen conjuntamente (PPE): Dado que (i) hay una explicación posible del hecho de que F [hay seres contingentes] y (ii) cualquier explicación posible del hecho de que F [hay seres contingentes] implica P[hay un ser necesario], es razonable creer que P [hay un ser necesario].
No hay ninguna proposición consistente con la afirmación de que sólo hay seres contingentes que, de ser cierta, explicaría por qué hay seres contingentes.
📝 No se puede explicar una generalización apelando a un caso de esa generalización. Por ejemplo, para responder plenamente a la pregunta "¿Por qué hay tigres?" habrá que apelar a un no-tigre.
Cualquier explicación posible del hecho de que haya seres contingentes implica que hay un ser necesario.
Por tanto, es razonable creer que existe un ser necesario.

Bernard Katz y Elmar Kremer, "The Cosmological Argument Without the Principle of Sufficient Reason," Faith and Philosophy 14/1 (1997), pg. 62-70.

Gale & Pruss

Para cualquier proposición p, si p es verdadera, entonces posiblemente, existe una proposición q que explica p.
Todas las proposiciones contingentemente verdaderas en el mundo real forman una gran proposición conjuntiva, BCCP.
Posiblemente, existe una proposición q que explica BCCP. (1, 2)
q explica BCCP sólo si q implica un ser necesario.
📝 Porque si q fuera contingente, q estaría en BCCP. Entonces, q no puede ser contingente, sino necesaria.
Hay una proposición q que explica BCCP que implica un ser necesario. (3, 4, S5)
📝 Si [posiblemente, q explica p, y q explica p sólo si q es necesaria], entonces [posiblemente, q es necesaria]. En el sistema modal S5, todo lo que es posiblemente necesario es necesario.
q explica BCCP sólo si q informa de una explicación personal.
📝 Hay dos tipos de explicaciones: científicas y personales. Las explicaciones científicas son sólo generalizaciones sobre la realidad contingente, por lo que son en sí mismas proposiciones contingentes en BCCP. Así q debe informar de una explicación personal.
Por lo tanto, hay una proposición q que explica BCCP que implica un ser necesario e informa de una explicación personal. (5, 6)

Richard Gale y Alexander Pruss, “A New Cosmological Argument,” Religious Studies 35/4 (1999), pg. 461-476. Gale y Pruss hablan de un Gran Hecho Contingente Conjuntivo, o BCCF. Sustituyo "hecho" por "proposición" para facilitar la exposición.

Rasmussen & Turri

Es posible que la primera cosa contingente que exista sea causada para existir.
Es posible que la primera cosa contingente sea causada para existir sólo si un ser necesario la causó para existir.
📝 Si la primera cosa contingente es causada para existir, algo distinto a una cosa contingente con poder causal la causó para existir. Por lo tanto, debe ser un ser necesario con poder causal.
Por tanto, es posible que exista un ser necesario con poder causal. (1, 2)
Si un ser necesario con poder causal existe posiblemente, existe. (S5)
📝 En el sistema modal S5, todo lo que es posiblemente necesario es necesario.
Por lo tanto, existe un ser necesario con poder causal. (3, 4)

Joshua Rasmussen, “A New Argument for a Necessary Being,” Australasian Journal of Philosophy 89/2 (2011), pg. 351-356. John Turri, “A New and Improved Argument for a Necessary Being,” Australasian Journal of Philosophy 89/2 (2011), pg. 357-359.

Rasmussen & Weaver

Es posible que exista un evento de totalidad puramente contingente que tenga una causa.
📝 Un evento es puramente contingente si y solo si incluye solo sustancias contingentes o fusiones de las mismas, y un evento de totalidad puramente contingente es un evento puramente contingente que incluye todas las sustancias contingentes.
Es imposible que una causa de un suceso de totalidad puramente contingente sea puramente contingente.
📝 Una causa no puede ser idéntica a su efecto ni estar incluida en él.
Si (1) y (2), entonces es posible que haya una causa que no sea puramente contingente.
📝 La inferencia de (1) y (2) a (3) es: 1. Posiblemente, existe un F. 2. Necesariamente, ningún F es un G. 3. Por lo tanto, posiblemente, hay un F que no es un G.
Si (3), entonces hay una cosa necesaria que puede ser una causa.
📝 De (3) a (4) por S5. Si un suceso puramente contingente tiene posiblemente una causa, en el mundo en el que la tiene, esa causa debe ser necesaria. Lo que es posiblemente necesario es necesario..
Por lo tanto, hay una cosa necesaria que puede ser una causa.

Joshua Rasmussen y Christopher Weaver, "Why is There Anything at All?" en Walls y Dougherty (eds.), Two Dozen (or so) Arguments for God (Oxford, 2018), pg. 137-156. Véase también Joshua Rasmussen, "From States of Affairs to a Necessary Being," Philosophical Studies 148/2 (2010), pg. 183-200. Christopher Weaver, "Yet Another New Cosmological Argument," International Journal for Philosophy of Religion 80 (2016), pg. 11-31.

Pruss & Rasmussen I

Para cualquier estado de cosas positivo que pueda comenzar a obtenerse, es posible que haya algo anterior a él que lo cause.
📝 Un estado de cosas comienza a obtenerse si y solo si su obtención está restringida a un intervalo finito de tiempo en la dirección pasada.
Es posible que haya un comienzo del estado de cosas positivo de darse el caso de que existan cosas concretas contingentes.
Si (1) y (2) son verdaderos, entonces es posible que exista una cosa concreta necesaria.
Por tanto, es posible que exista una cosa concreta necesaria.
Si es posible que exista una cosa concreta necesaria, entonces existe una cosa concreta necesaria.
📝 En el sistema modal S5, lo que sea posible es necesario.
Por lo tanto, hay una cosa concreta necesaria.

Alexander Pruss y Joshua Rasmussen, Necessary Existence (Oxford, 2018), cap. 4. Véase también Joshua Rasmussen, “From States of Affairs to a Necessary Being,” Philosophical Studies 148/2 (2010), pg. 183-200.

Pruss & Rasmussen II

Normalmente, para cualquier propiedad P, si (i) P puede comenzar a ser ejemplificada, (ii) P puede tener instancias que tienen una causa, (iii) P es básica o un determinante de una propiedad básica, y (iv) hay un determinante de P que puede ser causado para ser ejemplificado, entonces puede haber una causa de que P sea ejemplificada.
📝 Una propiedad comienza a ser ejemplificada si y solo si su ejemplificación está restringida a un intervalo finito de tiempo en la dirección pasada.
Hay una propiedad C, tal que C = ser contingente.
C puede empezar a ser ejemplificada.
C puede tener instancias que tienen una causa.
C es básica o un determinado de una propiedad básica.
Hay un determinado de C que puede ser causado para ser ejemplificado.
Por lo tanto, puede haber una causa de la ejemplificación de C.
Si puede haber una causa de la ejemplificación de C, entonces hay una cosa concreta necesaria.
📝 Lo que puede ser causa es concreto, y puesto que lo que puede ser causa de C puede dejar de ser una instancia de C (es decir, contingente), puede ser necesario. En el sistema modal S5, lo que puede ser necesario es necesario. Por tanto, puede haber una causa concreta necesaria de C. Por tanto, la hay.
Por lo tanto, hay una cosa concreta necesaria.

Alexander Pruss and Joshua Rasmussen, Necessary Existence (Oxford, 2018), cap. 5. Véase también Joshua Rasmussen, “A New Argument for a Necessary Being,” Australasian Journal of Philosophy 89/2 (2011), pg. 351-356.

Descartes (escolásticamente)

Debe haber en la causa de una idea al menos tanta realidad formal como la idea contiene realidad objetiva.
📝 Para un objeto de una idea, la realidad formal es la realidad real, extra-mental del objeto. / La realidad objetiva de una idea es la idea tal como se representa en la mente. / Una idea es como un cuadro. La realidad objetiva es el cuadro en sí, la realidad formal es lo que el cuadro representa. La realidad formal del cuadro es más real que su realidad objetiva, y su realidad objetiva nunca puede ser tan grande o perfecta como la cosa en sí. Se supone que la premisa (1) es un ejemplo del principio más general de que los efectos sólo pueden ser menos o tan reales como sus causas. Por ejemplo, Arthur Doyle, como causa de Sherlock Holmes, es más real que Sherlock Holmes, pero como causa de su hijo Kingsley, es tan como su hijo. Pero ni Sherlock ni Kingsley pueden ser más reales que Arthur Doyle.
Tengo la idea de Dios.
Mi idea de Dios es el efecto de alguna causa.
La idea de Dios tiene una realidad objetiva infinita.
Por lo tanto, la idea de Dios tiene una causa con una realidad formal infinita.
Ninguna sustancia finita (por ejemplo, yo mismo) puede ser la causa de mi idea de Dios.
Solo una sustancia infinita puede ser la causa de mi idea de Dios.
Por lo tanto, Dios existe.

Descartes, Meditation III. Robert Delahunty, "Descartes' Cosmological Argument," The Philosophical Quarterly 30/118 (1980), pg. 34-46. Lawrence Nolan, "The Third Meditation: Causal Arguments for God's Existence," en Cunning (ed.), The Cambridge Companion to Descartes' Meditation (Cambridge, 2014), pg. 127-148.

Descartes (simplificado)

Tengo la idea de un ser infinito y perfecto.
Las ideas son causadas o por otras ideas o por las realidades extra-mentales de las que las ideas son.
Mi idea de un ser infinito y perfecto no puede haber sido causada por otras ideas.
📝 La idea de un ser infinito y perfecto es totalmente único y no podría haberse ensamblado a partir de otras ideas, porque todas nuestras otras ideas son de cosas finitas e imperfectas.
Por lo tanto, mi idea de un ser infinito y perfecto es causada por la realidad extramental de la que es una idea.
Por tanto, existe un ser infinito y perfecto.

Descartes, Meditation III. Robert Delahunty, “Descartes’ Cosmological Argument,” The Philosophical Quarterly 30/118 (1980), pg. 34-46. Lawrence Nolan, “The Third Meditation: Causal Arguments for God’s Existence,” en Cunning (ed.), The Cambridge Companion to Descartes’ Meditation (Cambridge, 2014), pg. 127-148.

Clarke

Hay seres dependientes.
Para cualquier ser dependiente, depende de sí mismo o depende de otro.
Nada puede depender de sí mismo.
Por lo tanto, todos los seres dependientes dependen de otro. (1, 2)
La serie de seres que dependen de otro no puede ser infinita.
Si la serie de seres que dependen de otro no puede ser infinita, entonces la serie de seres que dependen de otro debe depender, en última instancia, de un ser independiente.
La serie de seres que dependen de otro deben depender en última instancia de un ser independiente. (5, 6)
Por lo tanto, hay un ser independiente.

Samuel Clarke, A Demonstration of the Being and Attributes of God. Una buena discusión sobre Clarke es William Rowe, The Cosmological Argument (Princeton, 1975) y Richard Gale, On the Nature and Existence of God (Cambridge, 1991), pg. 244ff. Bruce Reichenbach defiende un argumento similar en The Cosmological argument: A Reassessment (Charles C. Thomas, 1972) y, más recientemente, en la obra de Soufiane Hamri “On the Ultimate Ground of Being,” International Journal for Philosophy of Religion 83/2 (2018), pg. 161-168 y “The Modal Symmetry First Cause Argument,” Religious Studies 55/1 (2019), pg. 77-84.

Bolzano

Algunas cosas están condicionadas.
📝 Una cosa está condicionada si depende de algún modo, de cualquier modo, de otra cosa para existir.
Cualquier cosa condicionada presupone la existencia de otra cosa que la condiciona.
La clase de todas las cosas condicionadas es a su vez condicionada.
Lo que condiciona la clase de todas las cosas condicionadas no puede ser en sí mismo una cosa condicionada.
Por lo tanto, existe algo incondicionado.
📝 Lo incondicionado no depende de nada para existir.

Bolzano, Lehrbuch der Religionswissenschaft. Discutido en Peter Simons, Parts: A Study in Ontology (Oxford, 1987), pg. 321-323.

Meyer

Si D es un conjunto dirigido bajo un orden parcial R, y cada cadena C en D tiene un límite inferior bajo R, entonces hay exactamente un elemento mínimo E en D bajo R.
📝 Un conjunto D bajo orden parcial R es dirigido si y solo si para cualquier par de elementos J y K en D, existe un elemento I que es un límite inferior tanto para J como para K. / Una relación R es un orden parcial si es reflexiva, transitiva y antisimétrica. / Este es un ejemplo del axioma de elección.
Existe un conjunto dirigido S de todas las cosas bajo el orden parcial A, la relación de anterioridad causal.
📝 x es causalmente anterior a y si y solo si x es la causa eficiente de y y x ≠ y.
Toda cadena c en S tiene un límite inferior bajo A.
Por tanto, hay exactamente un elemento mínimo G en S bajo A, y G es causalmente anterior a todo elemento en S.

Robert K. Meyer, "God Exists!" Nous 21/3 (1987), pg. 345-361. Alexander Pruss, "Meyer's (or Putnam's) Proof of the Existence of God." El silogismo debe mucho a Graham Oppy, Arguing About Gods (Cambridge, 2006), pg. 123-125.

Swinburne

El universo existe y es de cierta manera: (i) Es complejo, pero todo se comporta de una manera ordenada y conforme a una ley. (ii) Es un escenario adecuado para que los humanos y los animales evolucionen. (iii) los humanos evolucionaron para poder tener verdaderas creencias sobre el mundo y actuar significativamente en él.
Si el teísmo puede explicar por qué el universo existe y es así mejor que el naturalismo, que el universo exista y sea como es hace que el teísmo sea más probable que el naturalismo.
📝 El naturalismo no puede explicar por qué el universo existe y es como es porque sólo dispone de explicaciones científicas, pero que el universo exista y sea como es es una condición previa de la explicación científica. El teísmo puede explicarlo apelando a las intenciones de un agente libre, a saber, Dios.
El teísmo puede explicar por qué el universo existe y es así mejor que el naturalismo.
Por lo tanto, que el universo exista y sea como es hace que el teísmo sea más probable que el naturalismo.

Richard Swinburne, The Existence of God (Oxford, 2004), cap. 7.

Rutten

Hay objetos.
Cada objeto compuesto está compuesto en última instancia de objetos simples.
Cada objeto es causado o es la causa de otro objeto.
La causa de un objeto es disjunta con ese objeto.
La suma de todos los objetos simples causados es un objeto.
Cada objeto compuesto causado contiene una parte propia causada.
Hay una primera causa.

Emanuel Rutten, Towards a Renewed Case for Theism (Wöhrmann, 2012), cap. 6.

Deng

Toda entidad no fundamental se basa en última instancia en algunas entidades fundamentales.
En igualdad de condiciones, una teoría que postula menos entidades fundamentales es mejor que una teoría que postula más entidades fundamentales.
La mejor teoría es la que postula una entidad que, en última instancia, fundamenta todo lo demás.
Si nuestra mejor teoría dice p, está justificado que creamos p.
Por lo tanto, está justificado creer que existe una entidad que, en última instancia, fundamenta todo lo demás.

Duen-Min Deng, “A New Cosmological Argument from Grounding,” Analysis 80/3 (2019), pg. 418-426.

Nadie

Todo tiene una causa.
📝 Algunos teístas sí sostienen que todo tiene una explicación o fundamento, pero ninguno sostiene que todo tenga una causa eficiente, ya que eso es obviamente susceptible de la simple réplica "¿Entonces qué causó a Dios?". Es posible que el querido hombre de paja deba su resistencia en parte al hecho de que la palabra "causa" no siempre tuvo el significado restringido que tiene hoy.
Si todo tiene una causa, entonces el universo tiene una causa.
Por lo tanto, el universo tiene una causa y es Dios.

Nadie nunca. “The Straw Man that Will Not Die” (Freethunk Press).

ONTOLÓGICOS

Los argumentos ontológicos buscan demostrar la existencia de Dios basada en la idea o concepto de Dios.

Proslogion II (reductio)

Dios existe en el entendimiento pero no en la realidad.
📝 Dios es un ser del que nada más grande que él puede ser pensado. / Supuesto de reductio.
La existencia en la realidad es mayor que la existencia sólo en el entendimiento.
Se puede concebir un ser que tenga todas las propiedades de Dios más la existencia en la realidad.
Un ser que tiene todas las propiedades de Dios más la existencia en la realidad es mayor que Dios. (1, 2)
Un ser más grande que Dios puede ser concebido. (3, 4)
Es falso que un ser más grande que Dios pueda ser concebido.
📝 Definición de "Dios"
Por lo tanto, es falso que Dios exista en el entendimiento pero no en realidad. (1, 5, 6)
Por lo tanto, Dios existe en realidad.

Anselm, Proslogion II. Robert Adams, "The Logical Structure of Anselm's Arguments," The Philosophical Review 80/1 (1971), pg. 28-54. Brian Davies, "Anselm and the Ontological Argument." In Davies & Leftow (eds.), The Cambridge Companion to Anselm (Cambridge, 2004), pg. 157-178.

Proslogion II (simplificado)

Un ser que no se puede concebir más grande existe al menos en la mente.
Es mayor existir en realidad que existir solo en la mente.
Por lo tanto, un ser que no se puede concebir mayor no sólo existe en la mente, sino también en la realidad.
Por lo tanto, Dios existe en la realidad.

Anselm, Proslogion II. Robert Adams, "The Logical Structure of Anselm's Arguments," The Philosophical Review 80/1 (1971), pg. 28-54. Brian Davies, "Anselm and the Ontological Argument." In Davies & Leftow (eds.), The Cambridge Companion to Anselm (Cambridge, 2004), pg. 157-178.

Formulación de Hartshorne

Si existe un ser perfecto, existe necesariamente.
O un ser perfecto existe necesariamente o no.
Si no, entonces necesariamente, un ser perfecto no existe necesariamente.
📝 Postulado de Becker: el estado modal siempre es necesario
Por lo tanto, un ser perfecto existe necesariamente o necesariamente, un ser perfecto no existe necesariamente. (2, 3)
Si, necesariamente, un ser perfecto no existe necesariamente, entonces necesariamente, un ser perfecto no existe. (1, 3)
O un ser perfecto existe necesariamente o necesariamente, un ser perfecto no existe. (4, 5)
No es el caso que necesariamente, un ser perfecto no existe.
📝 Es decir, es posible que exista un ser perfecto.
Un ser perfecto existe necesariamente. (6, 7)

Anselm, Proslogion III. Charles Hartshorne, The Logic of Perfection (Open Court, 1962).

Formulación de Malcolm

O la existencia de Dios es lógicamente imposible o es lógicamente necesaria.
Si la existencia de Dios es lógicamente imposible, el concepto de Dios es contradictorio.
El concepto de Dios no es contradictorio.
Por lo tanto, la existencia de Dios es lógicamente necesaria.

Anselm, Proslogion III. Norman Malcolm, "Anselm's Ontological Arguments," The Philosophical Review 69/1 (1960), pg. 41-62.

Descartes

Si no puedo concebir x sin y, entonces y pertenece a la naturaleza de x.
No puedo concebir un ser supremamente perfecto sin existencia.
Por tanto, la existencia pertenece a la naturaleza de un ser supremamente perfecto. (1, 2)
Si la existencia pertenece a la naturaleza de un ser supremamente perfecto, entonces existe un ser supremamente perfecto.
Existe un ser supremamente perfecto. (3, 4)

Descartes, Meditation V. Lawrence Nolan, "Descartes." en Oppy (Ed.), Ontological Arguments (Cambridge, 2018), pg. 53-74. Lawrence Nolan, "Descartes' Ontological Argument," Stanford Encyclopedia of Philosophy (2020).

Plantinga

Es posible que exista un ser máximamente grande.
📝 Un ser es máximamente grande si y solo si es máximamente excelente en todos los mundos posibles. Un ser es máximamente excelente si es omnisciente, omnipotente y perfectamente bueno.
Si es posible que exista un ser máximo, existe un ser máximo en todos los mundos posibles (incluido el mundo real).
Por lo tanto, un ser máximamente grande existe en todos los mundos posibles (incluido el mundo actual).

Alvin Plantinga, The Nature of Necessity (Oxford, 1974).

Kearns

Es posible que Dios exista.
Si es posible que Dios exista, hay algo que fundamenta el hecho de que es posible que Dios exista.
📝 Por el principio de que si es posible que exista una F, hay algo que fundamenta la posibilidad de que exista una F. ¿Por qué pensar que esto es cierto? Es plausible pensar que las afirmaciones sobre la posibilidad son menos fundamentales que las afirmaciones sobre la realidad, es decir, que lo que posiblemente existe se construye a partir de lo que de hecho existe.
Solo Dios, en todo caso, fundamenta el hecho de que es posible que Dios exista.
📝 La idea es que lo que fundamenta la posibilidad de algo es al menos tan fundamental como la posibilidad de esa cosa. Pero Dios es el ser más fundamental. Así que, cualquier cosa que sea tan fundamental como Dios sería simplemente Dios.
Por lo tanto, Dios existe.

Stephen Kearns, "A modified Meditation: exploring a grounding modal ontological argument," Religious Studies 58/4 (2021), pg. 801-813.

Hausmann

Posiblemente, Dios existe. (Premisa)
Necesariamente, si Dios existe, es realmente cierto que Dios existe. (Premisa)
📝 La premisa (2) puede ser defendida sin asumir que la existencia necesaria pertenece al concepto de Dios, sino más bien asumiendo que pertenece al concepto de Dios que nada puede existir sin Dios. Por lo tanto, dado que algo existe en el mundo real, es parte del concepto de Dios que Dios exista en el mundo real. Se sigue que, incluso si hay mundos en los que Dios no existe, Dios todavía tendría que existir en el mundo real. Esto permite formulaciones del AOM sin B y S5.
Por lo tanto, si posiblemente Dios existe, entonces posiblemente es realmente cierto que Dios existe. (2, RN, K)
Por lo tanto, posiblemente, es realmente cierto que Dios existe. (1, 3)
Por lo tanto, es realmente cierto que Dios existe. (4, L1)
Por lo tanto, Dios existe. (5, L2)

Marco Hausmann, "The Actual Challenge for the Ontological Argument," Analysis 82/2 (2022), pg. 222-230.

El AOM Genérico

O es necesario que Dios exista o no es posible que Dios exista. (Def.).
Posiblemente, Dios existe. (Premise)
Por lo tanto, Dios existe.
📝 Si parte de lo que significa ser Dios es existir necesariamente (es decir, la existencia de Dios es necesaria o imposible), el argumento modal ontológico se reduce a una sola premisa: posiblemente, Dios existe. Esto se debe a que la posible existencia de un ser cuya existencia es necesaria o imposible implica su existencia real en todos los sistemas modales no triviales (T, B, S4, S5).

Gödel

Si P es positiva, entonces ~P no es positiva.
Si P es positivo y P implica Q, entonces Q es positivo.
Si P es positivo, entonces necesariamente P es positivo.
La propiedad de ser semejante a Dios es positiva.
📝 x es semejante a Dios si y solo si x tiene todas y solo las propiedades positivas como propiedades esenciales
La propiedad de existencia necesaria es positiva.
Por lo tanto, existe un ser semejante a Dios. (1-5)
📝 (1) y (2) implican que cualquier par de propiedades positivas es composible (dos propiedades son composibles si algo puede tener ambas). Un ser semejante a Dios debe tener existencia necesaria. La semejanza a Dios y la existencia necesaria son composibles (3-5). Lo que es posiblemente necesario es necesario, y por tanto real (sistemas modales B, S5). Por lo tanto, (6).

C. Anthony Anderson, "Some Emendations on Gödel's Ontological Proof," Faith and Philosophy 7/3 (1990), pg. 291-303. Alexander Pruss, "Gödel," en Oppy (ed.), Ontological Arguments (Cambridge, 2018), pg. 139-154. El silogismo contiene ligeras modificaciones y simplificaciones.

Maydole

Una propiedad es una perfección sólo si su negación no lo es.
📝 Una propiedad es una perfección sólo si es necesariamente mejor tenerla que no tenerla.
Las perfecciones sólo implican perfecciones.
La propiedad de ser supremo es una perfección.
📝 x es un ser supremo si y solo si necesariamente, x es mayor que todos los demás seres.
Por lo tanto, es posible que exista un ser supremo. (1-3)
Si es posible que exista un ser supremo, existe un ser supremo.
Por lo tanto, existe un ser supremo.

Robert Maydole, "Ontological Arguments," en Craig and Moreland (eds.), The Blackwell Companion to Natural Theology (Blackwell, 2009), pg. 580ff.

Bernstein

Es imposible que algo tenga todas las perfecciones.
📝 Una propiedad es una perfección si no desmerece en nada la grandeza de un ser, pero su complemento sí lo hace. / Supongamos por reductio.
Si es imposible que algo tenga todas las perfecciones, entonces hay una perfección que es suficiente para no tener otra perfección (a saber, la que es inconsistente).
Si una propiedad es suficiente para no tener algo de perfección, entonces esa propiedad es suficiente para ser imperfecta.
Si una propiedad es suficiente para ser imperfecta, entonces no es una perfección.
Hay algo de perfección que es suficiente para no tener algo de perfección. (1, 2)
Hay algo de perfección que es suficiente para ser imperfecto. (3, 5)
Hay algo de perfección que no es una perfección. (4, 6 contradiction)
Posiblemente, algo tiene todas las perfecciones.
📝 Habiendo establecido la posibilidad de algo con todas las perfecciones, y asumiendo que la necesidad es una perfección, se sigue que algo tiene todas las perfecciones.

C'Zar Bernstein, "Is God's Existence Possible?" Heythrop Journal 59/3 (2018), pg. 424-432. "Giving the Ontological Argument its Due," Philosophia 42/3 (2014), pg. 665-679.

Pruss & Rasmussen

Si P es positivo, entonces ~P no es positivo.
Si P es positivo y P implica Q, entonces Q es positivo.
Si P y Q son positivos, entonces P&Q es posible. (1, 2)
📝 Supongamos que por reductio P&Q es imposible, es decir, lo que tiene P no puede tener Q. Entonces, P implica ~Q. Por (2), ~Q es positivo. Pero por (1), Q puede ser positivo. Contradicción. Por lo tanto, P&Q no es imposible.
Existir necesariamente es positivo.
Posiblemente causar algo es positivo.
Por lo tanto, hay una entidad necesariamente existente que posiblemente causa algo. (3-5)
📝 Lo que es posiblemente necesario es necesario, y en consecuencia real (sistemas modales B, S5). Por lo tanto, (6).

Alexander Pruss and Joshua Rasmussen, Necessary Existence (Oxford, 2018), cap. 8.

Kordig & Vallicella

Si x debe existir, es posible que x exista.
📝 Se trata de una versión modalizada del principio axiárquico de que si x debe existir, x existe. El "deber" no es exactamente moral, al menos en el sentido de los actos morales de los agentes. Más bien, algunos estados de cosas deben ser y no deben ser, simplemente debido a su valor o disvalor. Pero en su forma modal, el principio axiárquico es la contrapartida metafísica del principio ético de que si S debe hacer a, S puede hacer a.
Dios debe existir.
📝 Lo que es máximamente perfecto es deónticamente perfecto. Lo que es deónticamente perfecto debe existir. Dios es máximamente perfecto. Por lo tanto, Dios es deónticamente perfecto. Por lo tanto, Dios debe existir.
Por lo tanto, Dios posiblemente existe.
Si Dios posiblemente existe, Dios existe.
📝 Porque si Dios posiblemente existe, Dios existe. Ver el AOM genérico.
Por lo tanto, Dios existe.

Carl Kordig, "A Deontic Argument for God's Existence," Nous 15/2 (1981), pg. 207-208. William Vallicella, "Does God Exist Because He Ought to Exist?" in Szatkowski (ed.), Ontology of Theistic Beliefs (De Gruyter, 2018), pg. 205–212. Further defense of the axiarchic principle can be found in John Leslie's work, e.g., his Value and Existence (Blackwell, 1979).

Pruss I

Los místicos tienen experiencias en las que les parece que Dios existe.
Si los místicos tienen experiencias en las que les parece que Dios existe, deberíamos suponer que Dios posiblemente existe.
📝 El filósofo indio Śaṃkara dijo que las cosas imposibles no aparecen de ninguna manera. En forma positiva: Principio de Śaṃkara: si a S le parece que p, debemos suponer que p es posible. Por ejemplo, lo que te parece real durante una alucinación no es razón para pensar que es real, pero sí es una razón para pensar que es posible.
Si debemos suponer que Dios posiblemente existe, debemos suponer que Dios existe.
📝 Porque la posible existencia de Dios implica la existencia real de Dios. Ver el AOM genérico.
Por lo tanto, debemos suponer que Dios existe.

Alexander Pruss, "Śamkara's Principle and Two Ontomystical Arguments," International Journal for Philosophy of Religion 49 (2001), pg. 111-120.

Pruss II

Si x es el centro de motivación de la vida de muchas personas, es una prueba de que x puede existir.
Dios es el centro de motivación de las vidas de muchas personas.
Por lo tanto, eso es evidencia de que Dios puede existir.
La evidencia de que Dios puede existir es evidencia de que Dios existe.
📝 Porque si Dios posiblemente existe, Dios existe. Ver el AOM genérico.
Por lo tanto, que Dios sea el centro de motivación de la vida de muchas personas es una prueba de que Dios existe.

Alexander Pruss, "The Ontological Argument and the Motivational Centers of Lives," Religious Studies 46/2 (2010), pg. 233-249

Nagasawa

Es posible que exista un ser real máximamente grande.
📝 Un ser real máximamente grande es un ser que tiene una excelencia real máxima en todos los mundos posibles. Un ser tiene excelencia máxima real si tiene el grado máximo de conocimiento, poder y bondad que es mutuamente consistente. / Nagasawa argumenta que todo el debate sobre la posible existencia de Dios puede evitarse simplemente definiendo a Dios como el ser con el máximo grado de conocimiento, poder y bondad que sea mutuamente consistente. Cualquier concepción de esos atributos que cumpla con ese extremo, su co-instantiación ahora es posible por definición.
Si es posible que exista un ser real máximamente grande, un ser real máximamente grande existe en todos los mundos posibles (incluido el mundo real).
Por lo tanto, existe un ser real en todos los mundos posibles (incluido el mundo real).

Yujin Nagasawa, Maximal God (Oxford, 2017).

Rasmussen

Algún grado de valor puede ser instanciado.
Si algún grado de valor puede ser instanciado, entonces cada grado de valor puede ser instanciado.
📝 Se basa en el principio de continuidad modal: todos los casos de propiedades con grado son posibles o imposibles; las diferencias de grado son irrelevantes a la hora de determinar si se pueden instanciar.
Por lo tanto, cada grado de valor puede ser instanciado.
La grandeza máxima es un grado de valor.
📝 Ser máximamente grande es ser omnisciente, omnipotente, perfectamente bueno y necesariamente existente.
Por lo tanto, se puede instanciar la grandeza máxima.
Si se puede instanciar la grandeza máxima, se instancia.
📝 Porque la posible existencia de un ser necesariamente existente implica su existencia real. Ver el AOM genérico.
Por lo tanto, la grandeza máxima se instancia.

Joshua Rasmussen, "Plantinga," en Oppy (ed.), Ontological Arguments (Cambridge, 2018), pg. 176-194.

Buras & Cantrell

Los deseos naturales implican que puede haber algo que los satisfaga.
Tenemos un deseo natural de cosas que solo Dios puede satisfacer.
📝 Por ejemplo, el perdón objetivo por los errores cometidos, la comunión con Dios, la reunión con los seres queridos perdidos, el juego y la diversión sin fin, que todas las injusticias sean reparadas, etc.
Por lo tanto, puede haber un Dios.
Si puede haber un Dios, hay un Dios.
📝 Porque si Dios posiblemente existe, Dios existe. Ver el AOM genérico.
Por lo tanto, hay un Dios.

Todd Buras y Michael Cantrell, "C. S. Lewis's Argument from Nostalgia: A New Argument from Desire," en Walls y Dougherty (eds.), Two Dozen (or so) Arguments for God (Oxford, 2018), pg. 304-320.

Arbour

Cuantos más argumentos independientes existan a favor de la veracidad de p mayor deberá ser la credibilidad de que p es posiblemente cierto.
Hay suficientes argumentos independientes a favor de la conclusión "Dios existe" como para que la creencia "Dios posiblemente existe" esté justificada.
Por lo tanto, la creencia de que Dios posiblemente existe está justificada.
Si la creencia de que Dios posiblemente existe está justificada, la creencia de que Dios existe está justificada.
📝 Porque si Dios posiblemente existe, Dios existe. Ver el AOM genérico.
Por lo tanto, la creencia de que Dios existe está justificada.

Benjamin Arbour, "Dogmatic Open-Mindedness and Open-Minded Dogmatics," en Trickett y Gilhooly (eds.), Open-Mindedness in Philosophy of Religion (Cambridge Scholars, 2019), cap. 5.

McIntosh

Estoy prima facie justificado en creer que p es posible basado en que me parece posible, si es razonable creer que si p fuera imposible, probablemente parecería imposible tras una reflexión más profunda.
📝 (1) es una versión modalizada del principio del Conservadurismo Fenoménico: si a S le parece que p, entonces S esta prima facie justificado para creer p. Si algo te parece posible, eso sólo significa que no ves nada contradictorio o miope en ello. Pero si algo te parece imposible, entonces presumiblemente sí ves algo contradictorio o miope en ello.
Me parece posible que Dios exista.
Me parece razonable creer que si fuera imposible que Dios existiera, probablemente parecería imposible que Dios existiera tras una reflexión más profunda.
Por lo tanto, estoy prima facie justificado en creer que Dios posiblemente existe.
Si estoy justificado prima facie en la creencia de que Dios posiblemente existe, estoy justificado prima facie en la creencia de que Dios existe.
📝 Porque si es posible que Dios exista, Dios existe. Ver el AOM Genérico.
Estoy justificado prima facie en creer que Dios existe.

C. A. McIntosh, "A Defense of Modal Appearances," International Journal for Philosophy of Religion 89 (2021), pg. 243-261.

Collin

Uno está justificado prima facie para creer 'Posiblemente, Dios no existe' sólo si uno está justificado para creer DNE.
📝 DNE = Dependencia no esencial: las cosas físicas reales no dependen esencialmente de Dios. / Si Dios no existe, es esencial para las cosas físicas reales que no dependan de Dios. Pero uno está justificado en creer 'Posiblemente, Dios no existe' sólo si uno está justificado en creer 'En realidad, las cosas físicas no son esencialmente dependientes de Dios,' independientemente de si 'Posiblemente, Dios no existe' es una descripción coherente.
No está justificado creer DNE.
📝 No estamos justificados para creer que "En realidad, las cosas físicas no dependen esencialmente de Dios" porque tal justificación no puede obtenerse mediante consideraciones de coherencia (porque "Posiblemente, Dios existe" es igual de coherente, y por tanto anula su complemento) y no viene dada a posteriori por nuestro mejor conocimiento empírico de las cosas físicas.
Por lo tanto, uno no está justificado prima facie en creer 'Posiblemente, Dios no existe.'
Si hay un derrotador para 'Posiblemente, Dios no existe' pero no hay un derrotador similar para 'Posiblemente, Dios existe,' estamos prima facie justificados en creer 'Posiblemente, Dios existe' pero no 'Posiblemente, Dios no existe.'
📝 Si Dios existe, las cosas físicas reales pueden o no depender esencialmente de Dios. Así que 'Posiblemente, Dios existe' es compatible con el agnosticismo sobre DNE.
Hay un derrotador para 'Posiblemente, Dios no existe' pero no hay un derrotador similar para 'Posiblemente, Dios existe.'
Por lo tanto, estamos justificados prima facie en creer que 'Posiblemente, Dios existe'.

James Collin, "The Reverse Ontological Argument," Analysis 82/3 (2022), pg. 410-416.

DISEÑO

Los argumentos de diseño buscan apoyar la creencia de que el universo, o las cosas naturales en el universo, son el producto del diseño intencional.

La quinta via

Lo que tenga fines u objetivos es inteligente o está dirigido por la inteligencia.
Las cosas no sensibles en la naturaleza tienen fines u objetivos.
📝 Por ejemplo, el corazón bombea sangre, los cuerpos celestes más pequeños orbitan alrededor de otros más grandes, los electrones atraen partículas cargadas positivamente, las bellotas se convierten en robles, etc. La idea es que podemos deducir de esas regularidades de la naturaleza que así es como deben o deberían funcionar las cosas, no sólo que así es como estadísticamente ocurren. No se trata de que el corazón humano lata una media de 40-60 veces por minuto, sino de que esa es la media porque el corazón humano tiene ese objetivo o telos.
Por lo tanto, las cosas no sensibles en la naturaleza están dirigidas por la inteligencia.

Tomás de Aquino, ST I, 2.3. Angel Luis Gonzalez, Teología Natural (EUNSA, 2008), cap. 2. Etienne Gilson, El tomismo (EUNSA, 2014), cap. 2. Michel Grison, Teología natural o teodicea (Herder, 1989), part. 1, cap. 2. R. Garrigou-Lagrange, La existencia de Dios (Palabra, 1976), cap. 3. John Wippel, The Metaphysical Thought of Thomas Aquinas (The Catholic University Press of America, 2000), pg. 480-485. John Kronen and Sandra Menssen, "Hylomorphism and Design: A Reconsideration of Aquinas' Fifth Way," The Modern Schoolman 89 (2012), 155-180. Edward Feser, "Between Aristotle and William Paley: Aquinas' Fifth Way," Nova et Vetera 11/3 (2013), pg. 707-749.

Funcionalismo adecuado

Los organismos naturales y sus partes tienen funciones adecuadas.
Cualquier cosa que tenga una función adecuada es el producto directo o indirecto de un diseño intencional.
📝 La función adecuada de una cosa refleja un plan de diseño que especifica cómo debe funcionar.
Por lo tanto, los organismos naturales y sus partes son el producto directo o indirecto de un diseño intencional.

Alvin Plantinga, Warrant and Proper Function (Oxford, 1993), esp. cap. 11. Aunque lo restringe a los organismos y sus partes, Plantinga considera que se trata de una versión de la Quinta Vía de Aquino. Véase también Noological Arguments: Knowledge as Proper Function; Epistemic Probability and Proper Function.

Thaxton, Bradley, & Olsen

Dado lo que sabemos, la vida orgánica compleja en el universo no podría haberse originado de forma naturalista.
Si, dado lo que sabemos, la vida orgánica compleja en el universo no podría haberse originado de forma naturalista, es razonable creer que se originó de forma sobrenatural.
Por lo tanto, es razonable creer que la vida orgánica compleja se originó de forma sobrenatural.

Charles B. Thaxton, Walter L. Bradley, Roger L. Olsen, The Mystery of Life's Origin: Reassessing Current Theories (Lewis & Stanley, 1992). Stephen Meyer, The Signature in the Cell (HarperOne, 2009) actualiza Thaxton, et al.

Chandler

Si, antes de que hubiera vida en la tierra, Dios interviniera para producir la vida de la tierra, la probabilidad de que no haya vida en la tierra es cero.
Si, antes de que hubiera vida en la tierra, Dios no interviniera para producir vida en la tierra, la probabilidad de que la vida se originará es muy baja.
Antes de que hubiera vida en la tierra, era tan razonable pensar que Dios interveniría para producir la vida en la tierra como que no lo haría.
Antes de que hubiera vida en la tierra, era cierto que habrá vida en la tierra.
Por lo tanto, antes de que hubiera vida en la tierra, era muy probable que Dios interviniera para producir vida en la tierra.
Si entonces era muy probable que Dios interviniera para producir vida en la Tierra, ahora es muy probable que Dios haya intervenido para producir vida en la Tierra.
Por lo tanto, es muy probable que Dios haya intervenido para producir vida en la tierra.

Hugh Chandler, "Divine Intervention and the Origin of Life," Faith and Philosophy 10/2 (1993), pg. 170-180

Paley

Las cosas con partes únicas que funcionan juntas para lograr un fin, objetivo o propósito común son el producto del diseño intencional.
Hay cosas en la naturaleza con partes únicas que funcionan juntas para lograr un fin, objetivo o propósito común.
Por lo tanto, hay cosas en la naturaleza que son producto del diseño intencional.

William Paley, Natural Theology. Para un excelente análisis de Paley, véase Benjamin Jantzen, An Introduction to Design Arguments (Cambridge, 2014), cap. 8.

Behe

La mejor explicación de un sistema irreduciblemente complejo es que está inteligentemente diseñado.
📝 Un sistema es irreduciblemente complejo si y solo si está compuesto por varios componentes bien adaptados e interactivos que contribuyen a una función básica, y donde la eliminación de cualquiera de los componentes hace que el sistema deje de funcionar. / Porque, según Behe, "Un sistema irreduciblemente complejo no puede producirse directamente... a la vista, mediante modificaciones sucesivas de un sistema precursor, porque cualquier precursor de un sistema irreduciblemente complejo al que le falte una parte es por definición no funcional". O, al menos, esto es sumamente improbable. Pero así es como un sistema de este tipo tendría que ser producido de forma naturalista.
Hay sistemas irreductiblemente complejos en la naturaleza.
📝 Behe cita como ejemplos sistemas de visión, cilios, flagelos, transporte celular, coagulación sanguínea, etc.
Por lo tanto, la mejor explicación de algunos sistemas de la naturaleza es que están diseñados intencionadamente.

Michael Behe, Darwin's Black Box (The Free Press, 1996). Behe, "The Modern Intelligent Design Hypothesis," en Manson (ed.), God and Design (Routledge, 2003), pg. 277-291. Behe, "The Argument from Biological Complexity," en Ruloff y Horban, Contemporary Arguments in natural Theology (Bloomsbury, 2021), pg. 89-108.

Meyer

La información es inherente a los componentes básicos de la vida.
📝 La información es "complejidad especificada", es decir, una disposición compleja (patrón) que tiene una función o un significado. / Por ejemplo, genes/expresión génica, proteínas, ADN.
La información es el producto de la inteligencia.
📝 Meyer señala que (2) es asumido por los investigadores de SETI, y es apoyado por las consideraciones de la OIE: los únicos tipos conocidos de causas que pueden producir información son causas inteligentes, no causas naturales como leyes o sucesos fortuitos. La probabilidad de que cualquier proteína funcional de una modesta longitud de 150 aminoácidos se ensamble por azar es de aproximadamente una entre 10⁷⁴, mayor que el número de segundos transcurridos desde el Big Bang (10¹⁶), e incluso que el número de átomos de nuestra galaxia (10⁶⁵).
Si la información es inherente a los componentes básicos de la vida, entonces los componentes básicos de la vida son el subproducto de la inteligencia.
Por lo tanto, los componentes básicos de la vida son el subproducto de la inteligencia.

Stephen Meyer, The Signature in the Cell (HarperOne, 2010). Meyer, "The Argument from Biological Information," in Ruloff and Horban, Contemporary Arguments in natural Theology (Bloomsbury, 2021), pg. 109-127. Véase también los ensayos en Robert Marks II, et al. (eds.), Biological Information: New Perspectives (World Scientific Publishing Co., 2013).

Pruss

El ADN es como un programa de ordenador diseñado intencionadamente.
📝 Los programas informáticos diseñados intencionadamente tienen bugs (algo que no debería estar en el programa). En cambio, los programas de ordenador generados por otros programas, o los generados al azar, carecen de errores. Por tanto, cabe destacar que el ADN tiene algo muy parecido a los bugs, es decir, defectos genéticos.
Los programas informáticos diseñados intencionalmente tienen diseñadores inteligentes
Si el ADN es como un programa de ordenador diseñado intencionadamente, probablemente también tenga un diseñador inteligente.
Por lo tanto, el ADN probablemente tiene un diseñador inteligente.

Alexander Pruss, "Programs, Bugs, DNA, and a Design Argument" en Nagasawa y Wielenberg (eds.), New Waves in Philosophy of Religion (Palgrave, 2009).

Eliminación

El ajuste del universo se debe al azar, la necesidad física o el diseño.
El ajuste fino no se debe al azar o a la necesidad física.
Por lo tanto, el ajuste fino se debe al diseño.

William Lane Craig, "Design and the Anthropic Fine-Tuning of the Universe," en Manson (ed.), God and Design (Routledge, 2003), pg. 155-177. Craig, Reasonable Faith (Corssway, 2008), pg. 157-172.

Swinburne

Pr(E|K&~T) es muy bajo.
📝 E = Evidencia del ajuste fino / K = El universo permite la existencia de agentes conscientes encarnados. / T = Teísmo
Pr(E|K&T) es muy alto.
Pr(T|K) >> Pr(E|K&~T).
Por lo tanto, Pr(T|E&K) es muy alto.

Richard Swinburne, The Existence of God (Oxford, 2004).

Rota

Si Pr(E|~D) es n, entonces Pr(D|E) es muy alta.
📝 D = El universo está diseñado por un agente inteligente. / E = Las constantes fundamentales y las leyes del universo están dentro del rango que permite la vida. / Si n es suficientemente bajo, Pr(D|E) será muy alto aunque Pr(E|D) y Pr(D) sean a su vez bajos. Por ejemplo, la constante cosmológica que cae dentro del rango que permite la vida sólo por azar es 1/10¹²⁰. Supongamos, entonces, que Pr(E|~D) es 1/10¹²⁰. Eso es tan bajo que la Pr(D|E) sería superior al 99,9999999% aunque la Pr(E|D) = 1/trillón y la Pr(D) = 1/billón.
Pr(E|~D) es n.
Por lo tanto, Pr(D|E) es muy alta.

Michael Rota, "The Fine-Tuning Argument," en Ruloff y Horban, Contemporary Arguments in natural Theology (Bloomsbury, 2021), pg. 69-87.

Probabilidad

Pr(K|NSU) << 1.
📝 K = Las leyes, constantes y condiciones iniciales del universo son tales que permiten la existencia de agentes conscientes encarnados. / NSU = El naturalismo es cierto, y sólo hay un único universo.
~Pr(K|T) << 1.
📝 T = Teísmo
Por lo tanto, Pr(T|K) >> Pr(NSU|K).

Robin Collins, "The Teleological Argument: An Exploration of the Fine-Tuning of the Universe," en Craig y Moreland (eds.), The Blackwell Companion to Natural Theology (Blackwell, 2009), cap. 4. El libro de Collins, A Well-Tempered Universe, desde hace más de 20 años.

Descubribilidad

Los valores de ciertas constantes físicas caen dentro del rango de descubribilidad-optimidad dentro del rango antrópico.
📝 La gama de valores dentro de la gama antrópica que hacen que el universo sea óptimo para el descubrimiento científico y la investigación por parte de agentes conscientes encarnados como nosotros. / De todos los posibles valores que podrían asumir las constantes físicas fundamentales, el rango antrópico es la pequeña gama de valores que permiten la existencia de agentes conscientes encarnados como nosotros. / Por ejemplo, el universo tiene una entropía relativamente baja en todas partes. Los agentes conscientes como nosotros sólo necesitamos una zona de baja entropía. Sin embargo, la baja entropía general hace que el universo sea óptimo para los descubrimientos observacionales en astrofísica y cosmología.
Si el naturalismo es cierto, es enormemente improbable que los valores de ciertas constantes físicas caigan dentro del rango de descubribilidad-optimidad dentro del rango antrópico.
Si el teísmo es cierto, no es improbable que los valores de ciertas constantes físicas se encuentren dentro del rango de optimalidad de descubrimiento dentro del rango antrópico.
Por tanto, que los valores de ciertas constantes físicas se sitúen dentro del rango de optimalidad de descubrimiento dentro del rango antrópico confirma firmemente el teísmo frente al naturalismo.

Robin Collins, "Fine-Tuning for Discoverability," en Walls y Dougherty (eds.), Two Dozen (or so) Arguments for God (Oxford, 2018), pg. 89-107.

Teleología amplia

Si el universo y la tierra son notablemente adecuados para agentes inteligentes, morales y estéticos de muchas maneras, entonces estamos justificados al pensar que el universo y la tierra son un escenario diseñado por Dios para tales agentes.
📝 F. R. Tennant argumentó que el caso más fuerte para el diseño no se encuentra en un caso particular (teleología estrecha), ya que "es concebible que cada instancia pueda admitir individualmente la explicación en términos de causas próximas". El mejor caso para el diseño "consiste más bien en la conspiración de innumerables causas para producir, por sus acciones unidas y recíprocas, y mantener" un universo que en su conjunto es notablemente adecuado para agentes estéticos inteligentes, morales y estéticos. Tennant llama a esto "teleología más amplia".
El universo y la tierra son notablemente adecuados para agentes inteligentes, morales y estéticos de muchas maneras.
📝 Los ejemplos de teleología más amplia del propio Tennant: (i) El universo tiene la estructura necesaria para la vida orgánica. (ii) El universo tiene los ingredientes necesarios para la vida orgánica. (iii) Esos ingredientes se han reunido en al menos un entorno que no sólo es habitable, sino propicio para la evolución y el florecimiento de la vida orgánica. (iv) El universo presenta una regularidad y un orden que lo hacen inteligible para algunos de sus habitantes (nosotros). (v) Esos habitantes también encuentran bello el universo. (vi) Esos habitantes pueden actuar de forma moral y con sentido. Para otros ejemplos, véanse las referencias.
Por lo tanto, estamos justificados al pensar que el universo y la tierra son un escenario diseñado por Dios para agentes inteligentes, morales y estéticos.

F. R. Tennant, Philosophical Theology Vol. II (Cambridge, 1930), pg. 78-120. Para más información sobre ejemplos de teleología más amplia en bioquímica, véase Michael Denton, Nature's Destiny (Free Press, 1998). Para ejemplos de astronomía, véase Guillermo Gonzalez y Jay Richards, The Privileged Planet (Regnery, 2004).

Percepción del diseño

Si algo aparece diseñado, entonces estamos justificados prima facie en creer que es el producto del diseño intencional.
📝 Incluso si algo que parece diseñado puede explicarse mediante procesos naturales, es posible que Dios utilice o guíe esos procesos en la producción de sus diseños. Esto puede ayudar a explicar por qué la creencia de que el mundo natural está diseñado es tan persistente, a pesar de la prevalencia de las teorías naturalistas, como el darwinismo, que podría pensarse que desempeñan un papel desacreditador.
Algunas cosas en la naturaleza parecen diseñadas.
📝 Los propios biólogos dicen que los organismos aparentan o parecen diseñados. Dawkins: "La biología es el estudio de cosas complicadas que dan la apariencia de haber sido diseñadas con un propósito" (Dawkins). "Los biólogos deben tener constantemente presente que lo que ven no fue diseñado, sino que evolucionó" (Crick).
Por lo tanto, estamos justificados prima facie en creer que algunas cosas en la naturaleza son el producto del diseño intencional.

Del Ratzsch, "Perceiving Design," en Manson (ed.), God and Design (Routledge, 2003), pg. 124-144. Alvin Plantinga, Where the Conflict Really Lies (Oxford, 2011), cap. 8. C. Stephen Evans, "The Naïve Teleological Argument," en Walls y Dougherty (eds.), Two Dozen (or so) Arguments for God (Oxford, 2018), pg. 108-122.

MORAL

Los argumentos morales atraen a los hechos sobre la moralidad y nuestras creencias morales, comportamientos y experiencia como apoyo al teísmo.

Moralidad objetiva generalmente

La moralidad es objetiva solo si Dios existe.
La moralidad es objetiva.
Por lo tanto, Dios existe.

William Lane Craig, Reasonable Faith (Crossway, 2008), pg. 172-183. Adam Johnson (ed.), A Debate on God and Morality: What is the Best Account of Objective Moral Values and Duties? (Routledge, 2020).

Moralidad objetiva generalmente (abductiva)

La moralidad es objetiva.
Si la moral es objetiva, entonces Dios es la mejor explicación de que sea objetiva.
Por lo tanto, Dios es la mejor explicación de que sea objetiva.
Por lo tanto, (probablemente) Dios existe.

William Lane Craig, Reasonable Faith (Crossway, 2008), pg. 172-183. Adam Johnson (ed.), A Debate on God and Morality: What is the Best Account of Objective Moral Values and Duties? (Routledge, 2020).

Obligaciones objetivas

Tenemos obligaciones morales objetivas
Si tenemos obligaciones morales objetivas, se entienden mejor como comandos divinos.
📝 Las obligaciones morales objetivas son (i) como imperativos autoritarios, no descriptivos; (ii) imposiciones, debemos obedecer incluso cuando no queremos. Tienen "fuerza"; son intrínsecamente motivadoras; (iii) parecen profundamente sociales, de tal manera que la desobediencia incurre en culpa objetiva y ofensa a una persona. Sería extremadamente extraño que hubiera obligaciones morales objetivas (así entendidas) si el naturalismo fuera cierto. Sin embargo, esto es exactamente lo que esperaríamos si el teísmo fuera cierto: son los imperativos de un Dios personal y bueno, que tiene el poder y la autoridad para imponerlos a toda la humanidad.
Por lo tanto, las obligaciones morales objetivas se entienden mejor como comandos divinos.
Si las obligaciones morales objetivas se entienden mejor como mandamientos divinos, Dios existe.
Por lo tanto, Dios existe.

George Mavrodes, "Religion and the Queerness of Morality," en Audi y Wainwright (eds.), Rationality, Religious Belief, and Moral Commitment Cornell, 1986), pg. 213–226. Robert Adams, Finite and Infinite Goods (Oxford, 1999). C. Stephen Evans, God and Moral Obligation (Oxford, 2013).

Implicaciones normativas del mal

El mal implica contrastivamente que hay una forma en que el mundo debería ser.
📝 Algunos se acercan a definir el mal de esta manera, como una desviación, distorsión o corrupción de la forma en que se supone que deben ser las cosas.
El mundo debe ser como es sólo si hay una intención, un objetivo o un propósito detrás de él.
Por lo tanto, hay una intención, un objetivo o propósito detrás del mundo.
Hay una intención, un objetivo o propósito detrás del mundo solo si Dios existe.
Por lo tanto, Dios existe.

Gregory Ganssle, "Evil as Evidence for Christianity," en Meister y Dew (eds.), God and Evil (IVP, 2013), cap. 15.

El mal como privatio boni

El mal es una privación de la bondad.
Si el mal es una privación de la bondad, la bondad es ontológica y explicativamente anterior al mal.
Si la bondad es ontológica y explicativamente anterior al mal, hay más bondad en el mundo que maldad.
Si hay más bondad en el mundo que maldad, probablemente, Dios existe.
📝 Piense en esto como la inversa del problema del mal, que si hay más mal que bien en el mundo, probablemente, Dios no existe.
Por lo tanto, probablemente, Dios existe.

David Alexander, God, Goodness, and Evil (Bloomsbury, 2012), cap. 5.

Males horrendos

Algunos males son tan malos que parecen tener una dimensión no naturalista hacia ellos.
Si (1), estamos justificados al pensar que tienen una dimensión no naturalista para ellos.
La mejor explicación de que haya males tan horrendos que tengan una dimensión no naturalista es que el bien y el mal tienen un profundo significado espiritual.
Por lo tanto, probablemente, el bien y el mal tienen un profundo significado espiritual.
Si el bien y el mal tienen un profundo significado espiritual, entonces algo como el teísmo es probablemente cierto.
📝 Si el naturalismo es cierto, no hay más en el mal humano que el análogo humano del salvajismo animal. Pero esto no parece capturar todo lo que hay en el mal. Pero si el teísmo es cierto, los males horrendos son un profundo desafío de un ser moralmente perfecto y la bondad de su creación.
Por lo tanto, algo como el teísmo es probablemente cierto.

Alvin Plantinga, "Two Dozen (or so) Theistic Arguments," en Walls y Dougherty (eds.), Two Dozen (or so) Arguments for God (Oxford, 2018), pg. 476-477. Véase también C. S. Lewis, discussed in Baggett and Walls, The Moral Argument (Oxford, 2019), p. 167. Other formulations are considered in Daryl Ooi, "Theistic Arguments from Horrendous Evils," Philosophy Compass 17/8 (2022).

Nocividad intrínseca de la conducta incorrecta

Hacer el mal es intrínsecamente dañino para el que lo hace.
📝 Por "daño", Dore no entiende dolor, sufrimiento o sentimiento de culpa, sino efectos adversos en el bienestar objetivo de la persona. Metafóricamente, el mal hace daño al alma del malhechor. / La idea aquí es que la moralidad es "primordial" en el sentido de que el bienestar de uno se ve afectado por sus actos morales. Por ejemplo, Platón, Gyges ring.
La maldad es intrínsecamente dañina para el malhechor sólo si ese daño es un castigo de un ser divino.
📝 Los malhechores nunca pretenden dañarse a sí mismos cuando cometen maldades, y pueden escapar al castigo de los hombres. Sólo un ser semejante a Dios tiene el conocimiento y el poder de infligir un daño intrínseco a los malhechores siempre que cometen faltas.
Por lo tanto, existe un ser semejante a Dios.

Clement Dore, Theism (D. Reidel, 1984), cap. 4

Conciencia culpable

La culpa, la vergüenza, la responsabilidad, etc. solo se sienten apropiadamente en relación con otros agentes morales.
Pero a veces sentimos culpa, vergüenza, responsabilidad, etc. por actos realizados en secreto (que no dañan a otros).
Por lo tanto, la culpa, la vergüenza, la responsabilidad, etc. por actos realizados en secreto sólo se sienten adecuadamente si hay otro agente moral que esté al tanto de los actos realizados en secreto.
Por lo tanto, hay otro agente moral que está al tanto de los actos realizados en secreto.
Si hay un agente moral al tanto de los actos realizados en secreto, es un ser semejante a Dios.
📝 El ser tendría que ser omnipresente, omnisciente, moralmente autorizado, etc..
Por lo tanto, hay un ser semejante a Dios.

John Henry Newman, A Grammar of Assent (1870), cap. 5. John Cottingham, "Conscience: What Is Its History and Does It Have a Future?" History of European Ideas 45/3 (2019), pg. 338-345.

Kant

Deberíamos (moralmente) promover la realización del bien supremo
📝 El bien más alto, según Kant, es la proporción perfecta de la felicidad a la virtud. Es decir, eres feliz (en el sentido eudaimonista) en la medida en que eres virtuoso.
Lo que debemos hacer debe ser posible para nosotros.
Sólo es posible que promovamos la realización del bien supremo si existe un Dios que hace posible esa realización.
📝 Porque solo Dios puede asegurar una proporción perfecta de la felicidad a la virtud.
Por lo tanto, Dios existe.

Kant, Critique of Practical Reason. Véase también Stewart Goetz, The Purpose of Life (Continuum, 2012), cap. 2. A similar argument is discussed in Allen Wood, Kant and Religion (Cambridge, 2020), p. 46ff.

Kant & Sidgwick

Actuar moralmente siempre es racional solo si siempre es lo que finalmente es mejor para mí.
📝 Sidgwick pensaba que el problema central de la ética era mostrar cómo (1) podría ser cierto. Debe ser racional para mí actuar moralmente. De lo contrario, actos nobles como el autosacrificio y el altruismo podrían ser irracionales. Pero parece cierto que nunca es irracional ser altruista.
Actuar moralmente es siempre lo que es mejor para mí solo si Dios existe.
📝 (2) es equivalente a: si Dios no existe, actuar moralmente no siempre es lo que finalmente es mejor para mí; la moralidad y el interés propio se separan, dejándonos con la pregunta de por qué debería ser moral en momentos en los que personalmente estaría peor por hacerlo. Es irracional actuar altruistamente.
Por lo tanto, actuar moralmente es siempre racional solo si Dios existe.
Actuar moralmente siempre es racional.
Por lo tanto, Dios existe.

Gathered from David Baggett and Jerry Walls's discussion of Sidgwick and Kant in Good God: The Theistic Foundations of Morality (Oxford, 2011), pg. 12-15.

Adams

Si una creencia es desmoralizadora, es moralmente indeseable.
📝 Una creencia es desmoralizadora cuando debilita o deteriora la motivación moral.
Si una creencia es moralmente indeseable, hay una ventaja moral en creer lo contrario.
Es desmoralizador creer que no hay orden moral.
📝 Existe un orden moral si en el universo hay un equilibrio entre el bien y el mal, y nuestros actos morales influyen significativamente en ese equilibrio. / Porque tendríamos que considerar muy probable que la historia del universo no sea buena en su conjunto, hagamos lo que hagamos.
Por lo tanto, es moralmente indeseable creer que no existe un orden moral.
Por lo tanto, hay una ventaja moral en creer que hay un orden moral.
El teísmo proporciona la teoría más adecuada del orden moral.
Si el teísmo proporciona la teoría más adecuada de un orden moral, existe una ventaja moral en aceptar el teísmo.
Por lo tanto, hay una ventaja moral en aceptar el teísmo.

Robert Adams, "Moral Arguments for Theistic Belief," en Delaney (ed.), Rationality and Religious Belief (Notre Dame, 1979), pg. 116-140.

Zagzebski

Es racional intentar ser moral sólo si es racional creer que el intento tendrá éxito.
Pero no es racional creer que el intento podría tener éxito si todo lo que tenemos son nuestras propias facultades humanas para seguir adelante.
📝 Porque si todo lo que tenemos son nuestras propias facultades, no podemos confiar en que (i) tenemos un conocimiento moral genuino, dada la profundidad y diversidad de los desacuerdos morales, o (ii) que podemos superar la debilidad moral y lograr el bien en el mundo, o (iii) que nuestros esfuerzos morales no serán en vano al final.
Pero es racional intentar ser moral.
Por lo tanto, es racional creer que el intento probablemente tendría éxito.
Por lo tanto, tenemos algo más que nuestras propias facultades humanas para seguir adelante.
Si una teoría postula exactamente qué más necesitamos para ser racionales al creer que el intento de ser morales probablemente tendría éxito, entonces es racional creer en esa teoría.
El teísmo cristiano postula exactamente qué más necesitamos para ser racionales en la creencia de que el intento de ser morales probablemente tendría éxito.
📝 En el teísmo cristiano, tenemos la revelación divina, la seguridad y la guía, la gracia y la providencia, exactamente lo que necesitamos para confiar en que tenemos un conocimiento moral genuino que nos permite superar la debilidad moral y hacer el bien en el mundo, y que nuestros esfuerzos morales no serán en vano al final.
Por lo tanto, es racional creer en el teísmo cristiano.

Linda Zagzebski, "Does Ethics need God?" -Faith and Philosophy 4/3 (1987), pg. 294-303.

Hare

Si uno debe x, puede hacer x
Se debe estar a la altura de las exigencias de la moral.
Por lo tanto, uno puede cumplir las exigencias de la moral.
Sólo se puede estar a la altura de las exigencias morales si se cuenta con la ayuda extrahumana necesaria.
📝 Hare habla de la "brecha moral" entre lo que la moral nos exige y nuestra capacidad natural para cumplirla. Como la moralidad exige esencialmente que seamos perfectos, la brecha sólo puede colmarse con "ayuda extrahumana".
Por lo tanto, se cuenta con la ayuda extrahumana necesaria.
Si una teoría postula exactamente la "ayuda extrahumana" necesaria para estar a la altura de las exigencias de la moralidad, es racional creer en esa teoría.
El teísmo cristiano postula exactamente la "ayuda extrahumana" necesaria para cumplir las exigencias de la moralidad.
📝 Las doctrinas cristianas de la expiación, la justificación y la santificación ofrecen la "ayuda extrahumana" necesaria para cumplir las exigencias de la moralidad.
Por lo tanto, es racional creer en el teísmo cristiano.

John Hare, The Moral Gap (Oxford, 1996).

Layman

En cada caso real, uno tiene más razones para hacer lo que moralmente se requiere.
📝 (1) Solo dice que hay una razón principal para realizar el deber moral de uno.
Si no hay Dios y no hay vida después de la muerte, entonces hay casos en los que la moralidad requiere que uno haga un gran sacrificio por sólo beneficios modestos.
📝 Supongamos que es pobre y indigente, pero tiene acceso a un millón de dólares que, si se toman, nunca se perderían ni se descubriría robado. No tomar el dinero sería un gran sacrificio por el modesto beneficio de una conciencia limpia. Si no hay Dios ni la vida futura, no hay razones primordiales para no robar el dinero.
Si en un caso dado la moralidad requiere que uno haga un gran sacrificio por sólo beneficios modestos, entonces uno no tiene la mayor razón para hacer lo que es moralmente requerido.
Por lo tanto, si no hay Dios y no hay vida después de la muerte, entonces en algunos casos uno no tiene la mayoría de las razones para hacer lo que es moralmente requerido.
Por lo tanto, es falso que no haya Dios ni vida después de la muerte.

C. Stephen Layman, "God and the Moral Order," Faith and Philosophy 19/3 (2002), pg. 304-316.

Oderberg

Vivimos en un orden moral racional.
📝 Vivimos en un orden moral racional si siempre tiene sentido racional comportarse moralmente.
Si vivimos en un orden moral racional, hay justicia cósmica.
📝 Hay justicia cósmica si toda la virtud es recompensada y todo el vicio es castigado.
Por lo tanto, hay justicia cósmica.
Si hay justicia cósmica, debe haber un juez cósmico que lo administre.
Por lo tanto, hay un juez cósmico que lo administra.

David Oderberg, "Morality, Religion, and Cosmic Justice," Philosophical Investigations 34/2 (2011), pg. 189-213.

Creencias morales universales

Ciertas creencias morales son compartidas por toda la humanidad.
Si toda la humanidad comparte ciertas creencias morales, Dios es la mejor explicación para ello.
Por lo tanto, Dios es la mejor explicación para que existan ciertas creencias morales compartidas por toda la humanidad.
Por lo tanto, (probablemente) Dios existe.

Algo parecido a este argumento puede deducirse de C. S. Lewis, La abolición del hombre.

Conocimiento moral

Tenemos conocimiento moral.
Si el naturalismo es cierto, entonces (muy probablemente) no tenemos conocimiento moral.
📝 Si el naturalismo es cierto, las facultades que usamos para formar creencias morales no están dirigidas a la verdad, sino a la aptitud. Entonces, si bien es posible que tengamos verdaderas creencias morales, pero no debemos confiar en ellas.
Si el teísmo es cierto, entonces (muy probablemente) tenemos conocimiento moral.
📝 Si el teísmo es cierto, Dios, como ser moral que quiere que seamos morales, probablemente configura nuestras facultades de creencia moral para apuntar a la verdad.
Por lo tanto, si tenemos conocimiento moral, eso es una fuerte evidencia del teísmo y contra el naturalismo.
Por lo tanto, el conocimiento moral es una fuerte evidencia a favor del teísmo y en contra del naturalismo.

Mark Linville, "The Moral Argument," en Craig y Moreland (eds.), The Blackwell Companion to Natural Theology (Blackwell, 2009), cap. 7. Angus Menuge, "Why Humans Rights Cannot be Naturalized: The Contingency Problem," en Menuge (ed.), Legitimizing Human Rights (Ashgate, 2013), cap. 3. Philip Swensen and Dustin Crummett, "God and Moral Knowledge," en Rasmussen y Vallier (eds.), The New Theist Response to the New Atheists (Routledge, 2020), cap. 3.

Comprensión de las normas morales

Tenemos capacidad para aprehender normas morales objetivas.
📝 Ritchie se preocupa más por explicar el acceso epistémico a las verdades morales en lugar de justificar el conocimiento moral.
Si (1), la mejor explicación para esto es que nuestras facultades cognitivas están destinadas a aprehender normas morales objetivas.
Por lo tanto, probablemente, nuestras facultades cognitivas están destinadas a aprehender las normas morales objetivas.
Si (3), el teísmo es la mejor explicación para eso.
📝 El naturalismo nos deja un vacío explicativo entre la ontología moral y la epistemología moral. La mejor manera de llenar este vacío es que nuestras facultades cognitivas estén destinadas a aprehender las verdades morales. El teísmo cierra la brecha, ya que en el teísmo nuestras facultades cognitivas están destinadas por Dios a aprehender las verdades morales.
Por lo tanto, el teísmo es la mejor explicación para que tengamos la capacidad de aprehender las normas morales objetivas.

Angus Ritchie, From Morality to Metaphysics (Oxford, 2012).

Schloss

El altruismo genuino existe y es racional.
📝 El altruismo genuino es un comportamiento de sacrificio exclusivamente por el otro; no conlleva ningún beneficio para uno mismo, la familia o el grupo.
Si el naturalismo es cierto, el altruismo genuino no existe y es irracional.
📝 Cierto prácticamente por definición. La selección natural implica que el altruismo genuino no existe, o si existe, es irracional.
Por lo tanto, el naturalismo es falso.
Si el teísmo es cierto, el altruismo genuino probablemente existe y es racional.
📝 Sobre todo si el teísmo cristiano es cierto, ya que los seres humanos han sido creados a imagen de un Dios que es agape (amor que se da a sí mismo) y, por tanto, altruista.
Por lo tanto, la existencia y la racionalidad del altruismo genuino confirma fuertemente el teísmo.

Jeffrey Schloss, "Evolutionary Accounts of Altruism and the Problem of Goodness by Design," en Dembski (ed.), Mere Creation (IVP, 1998), cap. 10. Véase también Colin Grant, Altruism and Christian Ethic (Cambridge, 2001).

Pruss

El altruismo moral es irreductiblemente normativo.
📝 El altruismo moral es una acción moralmente loable y sacrificada por el bien de otro.
No puede haber una explicación naturalista para el altruismo moral si el altruismo moral es irreductiblemente normativo.
📝 Incluso si puede haber una explicación naturalista para el altruismo moral (es decir, cómo evolucionó, por qué tenemos una tendencia hacia él), no puede haber una explicación naturalista de por qué el altruismo moral es normal/apropiado porque la explicación naturalista y científica siempre está en términos de términos de hechos no normativos.
Por lo tanto, no puede haber una explicación naturalista para el altruismo moral.
Si hay buenas explicaciones teístas para el altruismo moral, entonces el altruismo moral es evidencia del teísmo.
Hay buenas explicaciones teístas para el altruismo moral.
📝 Buenas explicaciones teístas del altruismo moral: el altruismo moral es normal porque los humanos en funcionamiento adecuados serán moralmente altruistas, o tal vez Dios creó la naturaleza humana para reflejar su propia naturaleza moralmente altruista.
Por lo tanto, el altruismo moral es evidencia del teísmo.

Alexander Pruss, "Altruism, Normalcy, and God," en Nowack y Coakley (eds.), Evolution, Games, and God (Harvard, 2013).

Valor inherente

Las personas humanas tienen valor/valor inherente.
El hecho de que los humanos tengan un valor/valor inherente es mucho más probable si el teísmo es cierto que si el naturalismo es cierto.
📝 Para explicar (1), el naturalismo debe explicar: (i) cómo ha llegado a haber personas humanas en un universo fundamentalmente impersonal (es decir, mente de la materia); (ii) cómo ha llegado a haber valor de un universo fundamentalmente sin valor; (iii) cómo unir a lo personal con lo valioso de tal manera que las personas tienen un valor moral inherente.
Por lo tanto, el hecho de que las personas humanas tengan un valor/valor inherente es una fuerte evidencia para el teísmo y contra el naturalismo.

Mark Linville, "The Moral Argument," en Craig y Moreland (eds.), The Blackwell Companion to Natural Theology (Blackwell, 2009), cap. 7. David Baggett y Jerry Walls, God and Cosmos: Moral Truth and Human Meaning (Oxford University Press, 2016), cap. 4.

Igualdad de valor

Todos los humanos tienen el mismo valor moral.
📝 Tenga en cuenta que decir que tenemos un valor moral inherente no es lo mismo que decir que tenemos el mismo valor.
Todos los humanos tienen el mismo valor moral solo si hay algo que todos los humanos tienen en común en virtud de la cual tenemos el mismo valor moral.
Por lo tanto, hay algo que todos los humanos tienen en común en virtud de la cual tenemos el mismo valor moral.
Si el naturalismo es cierto, no hay nada que todos los humanos tengan en común en virtud de la cual tenemos el mismo valor moral.
📝 ¿Qué podría ser? No cualquier propiedad accidentalmente poseída o graduada, como la conciencia, la inteligencia, la destreza o los talentos o habilidades, el buen carácter, la personalidad, el poder, la influencia, la riqueza, la nacionalidad, ya que no todo el mundo los tiene en igual medida.
Por lo tanto, el naturalismo es falso.
Si hay algo que todos los humanos tienen en común en virtud de la cual tenemos el mismo valor moral, Dios es la mejor explicación para eso.
📝 Dios puede servir como fuente trascendente de valor y distribuir por igual aquello en virtud de lo cual tenemos igual valor moral: tal vez nos parezcamos por igual a Dios en aspectos relevantes, o seamos hijos/amigos de Dios, o seamos igualmente amados por Dios.
Por lo tanto, Dios es la mejor explicación de que todos los humanos tengamos igual valor moral.

J. P. Moreland, The Recalcitrant Imago Dei (SCM, 2009), cap. 6.

Derechos naturales

Los humanos tienen derechos naturales.
Los humanos tienen derechos naturales solo si los humanos tienen un valor inherente e igual.
La mejor explicación de que los seres humanos tengan un valor moral inherente e igual es que esa condición les es otorgada como un honor por una autoridad adecuada.
📝 Igual que un rey concede un honor a un súbdito. Puede que el súbdito ni siquiera sea digno per se. El rey puede hacerlo por amor y gracia o por deseo de amistad.
La única autoridad adecuada que podría otorgar un valor inherente e igual como un honor a todos los humanos es Dios.
📝 Solo Dios tiene autoridad para otorgar tal honor, y lo hace en virtud de su propia rectitud, virtud, valor, etc..
Por lo tanto, probablemente, Dios existe.

Nicholas Wolterstorff, "On Secular and Theistic Groundings of Human Rights," y "Grounding the Rights we Have as Human Persons" en Understanding Liberal Democracy: Essays in Political Philosophy, ed. Terence Cuneo (Oxford: Oxford University Press, 2012), caps. 7 y 8, respectivamente. Véase también John Warwick Montgomery, Human Rights and Human Dignity (Zondervan, 1986) y los ensayos pertinentes en Angus Menuge (ed.), Legitimizing Human Rights (Ashgate, 2013).

Alston

Hay muchas personas que creen que Dios ha prometido ayudarlos a desarrollarse moral y espiritualmente que se desarrollan moral y espiritualmente.
Si este fenómeno está lo suficientemente extendido, es evidencia de que Dios ayuda a las personas a desarrollarse moral y espiritualmente (y por tanto es una evidencia de la existencia de Dios).
Es lo suficientemente extendido.
📝 Considere los muchos ejemplos de conversiones dramáticas y cambios de vida posteriores, y la vida de los santos.
Por lo tanto, este fenómeno es evidencia de la existencia de Dios.

William Alston, "The Fulfillment of Promises as Evidence for Religious Belief," en Radcliffe y White (eds.), Faith in Theory and Practice: Essays on Justifying Religious Belief (Open Court, 1993), pg. 1-34. Michael Rota, Taking Pascal's Wager (IVP, 2016), caps. 13-15.

Copan & Wolf

Si las enseñanzas centrales de una religión transforman drásticamente a las personas y al mundo para mejor, es racional comprometerse con esa religión.
Las enseñanzas centrales del cristianismo han transformado y siguen transformando radicalmente a las personas y al mundo para mejor.
📝 Los primeros cristianos pusieron en práctica la creencia de que todos los seres humanos han sido creados a imagen de Dios, siguiendo el ejemplo y la admonición de Jesús de amar al prójimo como a uno mismo, de tal manera que el cristianismo se convirtió en un catalizador del cambio en todo el mundo. Inspiró la creencia de que todos los seres humanos tienen un valor inherente; cambió la forma en que la gente veía y trataba a las viudas, los sin techo, los pobres, los marginados sociales; puso fin a los deportes sangrientos de gladiadores; elevó la condición de la mujer; estableció organizaciones benéficas, hospitales, sistemas de gobierno más humanos; promovió la educación; y fue la inspiración que impulsó el progreso científico.
Por lo tanto, es racional comprometerse con el cristianismo.

Paul Copan y Thom Wolf, "Another Dimension of the Moral Argument: The Voice of Jesus and the Historical Fruits of the Christian Faith," en Rasmussen y Vallier (ed.), A New Theist Response to the New Atheists (Routledge, 2020), cap. 10. Rodney Stark, The Victory of Reason: How Christianity Led to Freedom, Capitalism, and Western Success (Random House, 2006). Nick Spencer, The Evolution of the West: How Christianity has Shaped our Values (SPCK, 2016).

MILAGROS

Los argumentos de los milagros apelan a ciertos eventos, históricos o contemporáneos, como apoyo a la creencia en la actividad sobrenatural de un ser semejante a Dios.

Esquema argumental de los milagros

Los milagros son acontecimientos cuya mejor explicación implica la intervención de un agente sobrenatural.
Acontecimientos de este tipo han ocurrido realmente.
Por lo tanto, existe un agente sobrenatural.

Esquema adaptado de Daniel Bonevac, "The Argument from Miracles," en Kvanvig (ed.), Oxford Studies in Philosophy of Religion, Vol. 3 (Oxford, 2011), pg. 16-40. Para una revisión exhaustiva de los relatos históricos y contemporáneos de sucesos milagrosos, véase Craig Keener, Miracles Vols. 1 & 2 (Baker Academic, 2011). Keener, Miracles Today (Baker Academic, 2021). Para un tratamiento agradable, aunque breve, de los milagros y otras religiones, véase David Clark, "Miracles in the World Religions," en Geivett y Habermas (eds.), In Defense of Miracles (IVP, 1997), cap.12

Éxodo

El principio de Kuzari es cierto.
📝 Es probable que una tradición sea cierta si (i) es aceptada por una nación; describe (ii) una experiencia nacional de una generación anterior de esa nación; que (iii) se esperaría que cree una memoria nacional continua hasta que la tradición esté en su lugar; es (iv) insultante para esa nación; y (v) hace demandas universales, difíciles y severas para esa nación. / Principio Kuzari, llamado así por el diálogo del filósofo judío del siglo XII HaLevi, El Kuzari.
Si el éxodo es una tradición que cumple con los criterios del principio de Kuzari, entonces es probable que sea cierto.
📝 Los milagros dramáticos de las diez plagas, la división del Mar Rojo, etc., ocupan un lugar central en la tradición del Éxodo.
El éxodo es una tradición que cumple con los criterios del principio de Kuzari.
Por lo tanto, la tradición del éxodo es probablemente verdadera.
Si la tradición del éxodo es probablemente cierta, Dios probablemente existe.
Por lo tanto, Dios probablemente existe.

Tyron Goldschmidt, "A Proof of Exodus," en Lebens, et al. (eds.), Jewish Philosophy in an Analytic Age (Oxford, 2019), pg. 222-242. Sobre la fiabilidad general del relato del Éxodo, véase James K. Hoffmeier, Israel in Egypt: The Evidence for the Authenticity of the Exodus Tradition (Oxford, 1996); Hoffmeier, Ancient Israel in Sinai: The Evidence for the Authenticity of the Wilderness Tradition (Oxford, 2005). Hoffmeier, et al. (eds.), "Did I Not Bring Israel Out of Egypt?" (Eisenbrauns, 2016). K. A. Kitchens, On the Reliability of the Old Testament (Eerdmans, 2003).

General

Si hay buenas evidencias de profecías cumplidas, eso es una buena evidencia de la inspiración divina de las personas y de la ordenación divina de los acontecimientos.
📝 Si en t₂ se produce un acontecimiento predicho en t₁ que (i) no podría haberse predicho por medios naturales, (ii) no podría haberse producido por medios naturales porque estaba predicho, y (iii) es altamente improbable que haya ocurrido como se predijo por casualidad, entonces el acontecimiento se considera justificadamente profecía cumplida. (Mackie)
Hay buena evidencia de profecías cumplidas.
Por lo tanto, hay buena evidencia de la inspiración divina de las personas y la ordenación divina de los acontecimientos.

Peter Stoner, Science Speaks (Moody Press, ed. 1975). Robert Newman (ed.), The Evidence of Prophecy (Interdisciplinary Biblical Research Institute, 1998). Robert Newman, "Fulfilled Prophecy as Miracle," in Geivett and Habermas (eds.), In Defense of Miracles (IVP, 1997), cap.13. Hugh Gauch, "Best Practices for Prophecy Arguments," Philosophia Christi 16/2 (2014), pg. 255-282.

Mesiánico

Si las afirmaciones centrales de una religión se apoyan en profecías aparentemente cumplidas, eso es una prueba poderosa de la verdad de esa religión.
Las afirmaciones centrales del cristianismo se apoyan en profecías mesiánicas aparentemente cumplidas por Jesús.
📝 Según los Salmos 22 e Isaías 53, el Mesías no cometería violencia, permanecería en silencio bajo aflicción y acusación, tendría sus ropas rasgadas y vendidas, sería expuesto y despojado a la vista pública y al escarnio, tendría sus manos y pies perforados y sus huesos descoyuntados pero no rotos, sufriría agotamiento y deshidratación, sería azotado, categorizado junto a los malvados en su muerte, y haría su sepultura con los ricos.
Por lo tanto, las profecías mesiánicas aparentemente cumplidas por Jesús son evidencia poderosa de la verdad del cristianismo.
📝 Donde M = "Jesús es el mesías" predicho en los Salmos 22 e Isaías 53, Lydia McGrew estima que el factor de Bayes acumulado para estos es de 2.5 x 10⁷ a favor de M frente a ~M. Es decir, la evidencia confirma M sobre ~M por un factor de 25 millones.

Lydia McGrew, "Probabilistic Issues Concerning Jesus of Nazareth and Messianic Death Prophecies," Philosophia Christi 15/2 (2013), pg. 85-102. Douglas Scott, Is Jesus of Nazareth the Predicted Messiah? (Wipf & Stock, 2018).

Craig

E1 &…En.
📝 Por estándares historiográficos comúnmente aceptados, es creíble que: E1) Jesús murió por crucifixión un viernes. E2) Jesús fue enterrado en una tumba conocida. E3) La tumba se informó vacía el domingo siguiente. E4) La tumba fue descubierta por primera vez vacía por mujeres. E5) Los romanos acusaron a los discípulos de robar el cuerpo de Jesús. E6) Individuos, grupos, amigos y enemigos testificaron posteriormente para ver a Jesús vivo y bien. E7) La afirmación de los discípulos de que Jesús fue "resucitado" fue un uso novedoso del término/concepto. E8) Los seguidores de Jesús cambiaron bruscamente la observancia del sábado por la del domingo. E9) Muchos se convirtieron a la fe cristiana, a pesar de las duras persecuciones. E10) Los apóstoles y otros cristianos fueron martirizados, sin que ninguno se retractara de su testimonio.
La hipótesis "Dios levantó a Jesús de los muertos" es la mejor explicación de E1 &…En.
La hipótesis "Dios levantó a Jesús de los muertos" implica que Dios existe.
Por lo tanto, Dios existe.

William Lane Craig formula el argumento de esta manera en muchos de sus debates. Por ejemplo, Craig y Sinnot-Armstrong, God? A Debate between a Christian and an Atheist (Oxford, 2004).

McGrew

Pr(E1 &…En|R) / Pr(E1 &…En|~R) >> 1.
📝 R = La resurrección corporal de Jesús de Nazaret aproximadamente en el año 33 DC.
Por lo tanto, E1 &…En confirma altamente R sobre ~R

Timothy y Lydia McGrew, "The Argument from Miracles: A Cumulative Case for the Resurrection of Jesus of Nazareth," en Craig y Moreland (eds.), The Blackwell Companion to Natural Theology (Blackwell, 2009), cap. 11.

Swinburne

La probabilidad previa de que Dios exista es moderada.
Si Dios existe, es tan probable como no que se encarne.
📝 Si un Dios amoroso existiera, no sería sorprendente si proporcionara a los pecadores un medio de expiación, solidaridad en su sufrimiento y una vida ejemplar para emular. Volverse encarnado es una buena manera de hacer esto.
Si Dios se encarnara, probablemente (i) viviría un cierto tipo de vida, y (ii) terminaría con una firma divina como un "súper milagro".
📝 Esperaríamos que Dios encarnado llevara una vida santa, impartiera buenas enseñanzas morales, dirigiera un ministerio de curación, afirmara ser divino, explicara los medios de expiación y fundara una institución para continuar su mensaje.
Sucede que tenemos una buena evidencia histórica de que (i) un hombre, Jesús, vivió el tipo de vida que esperaríamos que Dios encarnado viviera, y (ii) la vida del hombre terminó con un súper milagro.
📝 El movimiento clave en el argumento de Swinburne es la "coincidencia" casual entre (3), argumentado a priori, y (4), argumentado a posterori. El hecho de que existiera una persona histórica concreta que probablemente cumpliera lo que probablemente esperaríamos de Dios en abstracto hace muy probable que esa persona, Jesús, fuera Dios encarnado, que resucitó de entre los muertos.
Por lo tanto, si hay un Dios, es muy probable que se encarnara en Jesús y resucite de los muertos.
Por lo tanto, es muy probable que exista un Dios que se encarnó en Jesús y resucitó de entre los muertos.

Richard Swinburne, The Resurrection of God Incarnate (Oxford, 2003). Swinburne, Was Jesus God? (Oxford, 2008).

Esquema de argumento

El contenido revelador R tiene la característica de ser F.
📝 Substituto de F: Hermoso, sublime, resistente, fértil, original, unificado, inteligente, sabio, conmovedor, contracultural, edificante a los desesperados y atormentados: la lista continúa.
Si R tiene la característica de ser F, entonces R puede ser reconocido por un investigador con una base cognitiva y afectiva adecuada como F.
Si R puede ser reconocido por un investigador con una base cognitiva y afectiva adecuada para ser F, entonces la verosimilitud de R y la verosimilitud de que R fue revelado pueden ser correctamente aumentadas para el investigador a través del reconocimiento de que R es F.
Por lo tanto, la verosimilitud de R y la verosimilitud de que R fue revelada pueden ser correctamente aumentadas para un investigador con una base cognitiva y afectiva adecuada, a través del reconocimiento de que R es F.

Sandra Menssen y Thomas Sullivan, "The Argument from Ramified Natural Theology," en Ruloff y Horban, Contemporary Arguments in natural Theology (Bloomsbury, 2021), pg. 311-325.

Aplicación a la encarnación

El encarnarse de Dios es adecuado.
📝 x es apropiado para y si x es apropiado para la naturaleza de y. / En primer lugar, la encarnación nos hace inteligible lo invisible a través de lo visible, y eso nos es útil. En segundo lugar, Dios es bueno por naturaleza, y la naturaleza de la bondad es difusiva: la encarnación es el desbordamiento natural de la bondad de Dios en el mundo físico. La forma física más adecuada que Dios podría adoptar es la humanidad, ya que los animales racionales (los seres humanos) son las criaturas más elevadas. La racionalidad hace posible el lenguaje, la moralidad, el sentido, el amor, el arte, la tecnología, etcétera. Así pues, es apropiado que Dios, en su bondad, entre en el mundo encarnándose en forma humana.
Si el encarnarse de Dios es adecuado, entonces un investigador con una base cognitiva y afectiva adecuada puede reconocer que el encarnarse de Dios es adecuado.
Si el encarnarse de Dios puede ser reconocido por un investigador con una base cognitiva y afectiva adecuada como apropiado, entonces la plausibilidad del encarnarse de Dios y la plausibilidad de la afirmación de que fue revelado que Dios se encarnó pueden ser correctamente aumentadas para el investigador a través del reconocimiento de que la encarnación es apropiada.
Por lo tanto, la plausibilidad de la encarnación de Dios y la plausibilidad de la afirmación de que fue revelado que Dios se encarnó pueden ser legítimamente reforzadas para el investigador mediante el reconocimiento de que la encarnación es adecuada.

Sandra Menssen y Thomas Sullivan, "The Argument from Ramified Natural Theology," en Ruloff y Horban, Contemporary Arguments in natural Theology (Bloomsbury, 2021), pg. 311-325.

El trilema de Lewis

Jesús afirmó, explícita o implícitamente, ser divino.
Si Jesús se equivocó al afirmar ser divino, Jesús estaba loco (lunático) o era malo (mentiroso).
Es inverosímil que Jesús estuviera loco o fuera malo.
Por lo tanto, es plausible que Jesús no se equivocara al afirmar ser divino.
Por lo tanto, es racional creer que Jesús es divino.

Stephen T. Davis, Christian Philosophical Theology (Oxford, 2006), cap. 9. He modificado ligeramente la formulación de Davis. Davis defiende además el argumento en "The Mad/Bad/God Trilemma: A Reply to Daniel Howard-Snyder," Faith and Philosophy 21/4 (2004), pg. 480-492. Para la declaración clásica de C. S. Lewis, véase Mero Cristianismo (Macmillan, 1960), pg. 40-41. Otros defensores notables son John Montgomery, History and Christianity (Bethany House, 1986). Peter Kreeft, Between Heaven and Hell (IVP, 1982). C. Stephen Evans, Why Believe (Eerdmans, 1996), cap. 8.

EXPERIENCIALES

Los argumentos experienciales apelan a experiencias de significado religioso como apoyo al teísmo.

Experiencia general

Si me parece que p, estoy prima facie justificado para creer p.
📝 El principio de credulidad: "Cómo parecen ser las cosas es una buena base para creer cómo son las cosas". Obsérvese que las "apariencias" sólo confieren una justificación prima facie, es decir, existen condiciones en las que la propia justificación se ve eliminada o socavada por derrotadores—razones para dudar de lo que inicialmente parecía ser el caso.
Si me parece que Dios existe, estoy justificado prima facie para creer que Dios existe.
Me parece que Dios existe.
Por lo tanto, estoy justificado prima facie para creer que Dios existe.

Richard Swinburne, The Existence of God (Oxford, 2004), cap. 13. Richard Swinburne, "Phenomenal Conservatism and Religious Experience," en Benton et al. (eds.), Knowledge, Belief, and God: New Insights in Religious Epistemology (Oxford, 2018), pg. 322-338. Otras defensas de enfoque similar son Terence Penelhum, God and Skepticism (D. Reidel, 1983). Kai-Man Kwan, The Rainbow of Experiences, Critical Trust, and God (Continuum, 2011).

Experiencia estética

Si las experiencias estéticas de los estetas justifican sus creencias estéticas, las experiencias religiosas de los religiosos justifican sus creencias religiosas.
📝 Expertos en estética. Catador de vinos, músico, pintor, crítico gastronómico, etc. / Las personas religiosas son como los estetas en aspectos relevantes: se someten a prácticas y disciplinas que refinan y desarrollan un tipo de experiencia.
Las experiencias estéticas de los estetas justifican sus creencias estéticas.
📝 Tendemos a confiar en los juicios de los estetas. Literalmente, parecen capaces de saborear, oír y ver cosas que nosotros no podemos. Nuestra incapacidad para saborear, ver u oír lo que ellos saborean, ven u oyen no se considera una prueba en contra de la fiabilidad de sus juicios.
Por lo tanto, las experiencias religiosas de las personas religiosas justifican sus creencias religiosas.
Por lo tanto, la experiencia religiosa de Dios justifica la creencia en Dios.

Recopilado de C. F. Davis, The Evidential Force of Religious Experience (Oxford, 1989), pg. 67-70.

Experiencia perceptiva

La experiencia perceptiva es confiable.
La experiencia religiosa tiene la misma estructura epistémica básica que la experiencia perceptiva.
📝 La estructura básica de la experiencia perceptiva incluye (i) el perceptor, (ii) el objeto percibido, y (iii) la experiencia fenoménica que el perceptor tiene del objeto, o de sus cualidades.
Si la experiencia religiosa tiene la misma estructura epistémica básica que la experiencia perceptiva, la experiencia religiosa es confiable.
📝 Del mismo modo que la experiencia perceptiva fiable implica que el objeto percibido es real y tiene las cualidades destacadas que parece tener (por ejemplo, el escritorio es marrón, de madera, rectangular, duro, etc.), la experiencia religiosa fiable implica que el objeto percibido es real y tiene las cualidades destacadas que parece tener (Dios es bueno, amoroso, poderoso, hermoso, etc.)
Por lo tanto, la experiencia religiosa es confiable.
Si las experiencias religiosas de Dios son confiables, entonces justifican la creencia en Dios.
Por lo tanto, las experiencias religiosas de Dios justifican la creencia en Dios.

William Alston, Perceiving God (Cornell, 1991).

Práctica doxástica establecida

Si la creencia en Dios se forma sobre la base de una práctica doxástica socialmente establecida, la creencia en Dios se justifica prima facie.
📝 Práctica doxástica establecida. Alston sostiene que la única forma no circular de demostrar la fiabilidad de la percepción es simplemente aceptar su fiabilidad como una cuestión de práctica socialmente establecida. Otras prácticas doxásticas socialmente establecidas son la confianza en la introspección, la memoria, la intuición racional y diversos tipos de razonamiento. Todos aceptamos que estas prácticas son una fuente de creencias (generalmente) verdaderas.
La creencia en Dios se forma sobre la base de una práctica doxástica socialmente establecida (es decir, la experiencia religiosa).
Por lo tanto, la creencia en Dios está justificada prima facie.

William Alston, Perceiving God (Cornell, 1991).

Experiencia interpersonal

Las creencias sobre los demás (su existencia, afectos, actitudes, etc.) formadas durante los encuentros cercanos y personales son racionales.
📝 Hallett pone el siguiente ejemplo: "Era mi primer encuentro con la Sra. M. y mi primera visita a su apartamento. Al principio de la visita, tuvo que cambiar a su hija, después de lo cual entregó la niña a su marido. En ese momento, el bebé cacareó de alegría y percibí una mirada de tanta ternura en los ojos de la madre que supe que amaba a su hija. Aquella expresión era inconfundible. Aunque miradas tan inconfundibles pueden ser relativamente raras (sólo recuerdo un par de otras con similar nitidez en una ocasión una mirada de intensa lástima, en otra una mirada de terror absoluto), sin duda los lectores pueden recordar experiencias similares propias."
Las creencias sobre Dios (su existencia, afectos, actitudes, etc.) se forman de manera similar a las creencias sobre los demás durante los encuentros personales cercanos.
📝 "En aspectos importantes, la creencia en Dios se parece y puede parecerse a mi creencia de que esta madre amaba a su hijo. Y esa creencia, sostengo, era y sigue siendo hoy tanto racional como verdadera".(Hallett)
Si las creencias sobre Dios se forman de manera similar a las creencias sobre los demás durante los encuentros personales cercanos y personales, entonces las creencias sobre Dios formadas de esa manera son racionales.
Las creencias sobre Dios (su existencia, afectos, actitudes, etc.) formadas de manera similar a las creencias sobre los demás durante los encuentros personales cercanos son racionales.

Garth Hallett, A Middle Way to God (Oxford, 2000). Véase también C. F. Davis, The Evidential Force of Religious Experience (Oxford, 1989), pg. 77-82. Paul Moser, Understanding Religious Experience (Cambridge, 2020), cap. 7.

Consensus gentium

Muchas personas (de diversos grupos demográficos, lugares, épocas y tradiciones, etc.) tienen experiencias que les parecen de Dios que no están sujetas a derrotadores.
Si muchas personas tienen experiencias que les parecen de Dios que no están sujetas a derrotadores, esas experiencias son probablemente verídicas.
📝 Lo que justifica esta inferencia es algo así como la inferencia a la mejor explicación.
Por lo tanto, esas experiencias son probablemente verídicas.
Si esas experiencias son probablemente verídicas, entonces probablemente, Dios existe.
Por lo tanto, probablemente, Dios existe.

Keith Yandell, The Epistemology of Religious Experience (Cambridge, 1993). Jerome Gellman, Experience of God and the Rationality of Theistic Belief (Cornell, 1997). Harold Netland, Religious Experience and Knowledge of God (Baker Academic, 2022), pg. 239-248. También son relevantes para la premisa (1) las llamadas visiones crísticas. Véase Phillip Wiebe, Visions of Jesus (Oxford, 1997).

Ontomística

Los místicos tienen experiencias en las que les parece que Dios existe.
Si los místicos tienen experiencias en las que les parece que Dios existe, deberíamos suponer que Dios posiblemente existe.
📝 El filósofo indio Śaṃkara dijo que las cosas imposibles no aparecen de ninguna manera. En forma positiva: Principio de Śaṃkara: si a S le parece que p, debemos suponer que p es posible. Por ejemplo, lo que te parece real durante una alucinación no es razón para pensar que es real, pero si es una razón para pensar que es posible.
Si debemos suponer que Dios posiblemente existe, debemos suponer que Dios existe.
📝 Porque la existencia posible de Dios implica la existencia real de Dios. Véase ONTOLÓGICOS > El AOM Generico.
Por lo tanto, debemos suponer que Dios existe.

Alexander Pruss, "Śamkara's Principle and Two Ontomystical Arguments," International Journal for Philosophy of Religion 49 (2001), pg. 111-120.

Promesas cumplidas

Si muchas personas que creen que el FDP cumple con esas condiciones y posteriormente se someten a esos cambios y experiencias, esa es una evidencia significativa de que el FDP es de hecho cierta.
📝 FDP = Dios ha prometido que si uno cumple ciertas condiciones (Por ejemplo, renunciar a la propia justicia, confesar y arrepentirse de los propios pecados, confiar en la gracia y la misericordia de Dios, etc.), Dios provocará ciertos cambios y experiencias positivas (Por ejemplo, experimentar una sensación de paz y perdón del pecado, la seguridad del amor de Dios, mostrar virtudes como la paciencia, la bondad, el autocontrol, etc.) en su vida. / "Si muchas personas han satisfecho en gran medida las condiciones establecidas para sentirse perdonadas de la culpa y el poder del pecado, y si ellas, o una gran parte de ellas, reciben entonces tal sensación de perdón y poder, esto nos proporciona una prueba de la verdad de la afirmación de que esta promesa fue hecha por un ser con los medios y la voluntad de cumplirla". (Abraham).
Muchas personas que creen que el FDP cumple con esas condiciones y posteriormente se someten a esos cambios y experiencias.
📝 "Creo que la literatura autobiográfica cristiana a través de los siglos, más mi propia experiencia y el testimonio de otros, me dan una base adecuada para esta suposición." (Alston).
Por lo tanto, el hecho de que muchas personas que creen que el FDP cumple con esas condiciones y posteriormente se someten a esos cambios y experiencias es una evidencia significativa de que el FDP es cierto.

William Alston, "The Fulfillment of Promises as Evidence for Religious Belief," en Radcliffe y White (eds.), Faith in Theory and Practice: Essays on Justifying Religious Belief (Open Court, 1993), pg. 1-34. William Abraham, Aldersgate and Athens (Baylor, 2010), pg. 6-21. Michael Rota, Taking Pascal's Wager (IVP, 2016), caps. 13-15. Harold Netland, Religious Experience and Knowledge of God (Baker Academic, 2022), pg. 248-258.

Otros espíritus

Si hay buenas pruebas de la existencia de otros espíritus (por ejemplo, ángeles y demonios) postulados por el teísmo judeocristiano, eso es una buena prueba de la verdad del teísmo judeocristiano.
Muchas personas tienen experiencias que les parecen de esos espíritus que no están sujetos a derrotadores.
Si muchas personas tienen experiencias que les parecen ser de esos espíritus que no están sujetos a derrotadores, esas experiencias son buena evidencia para la existencia de esos espíritus.
📝 Lo que justifica esta inferencia es algo así como la inferencia a la mejor explicación.
Por lo tanto, esas experiencias son una buena evidencia de la existencia de esos espíritus.
Por lo tanto, esas experiencias son una buena evidencia de la verdad del teísmo judeocristiano.

Phillip Wiebe, God and Other Spirits (Oxford, 2004). Sobre los aumentos filosóficos de la existencia de los demonios, véase también Shandon Guthrie, Gods of this World (Pickwick, 2018).

Experiencias cercanas a la muerte

Si no hay una buena explicación naturalista de algunas ECM teistas, las ECM teístas son una prueba del teísmo.
📝 ECM = Experiencia que se experimenta al revivir tras un periodo de muerte clínica (sin signos visibles de vida, como actividad cardiaca o cerebral medible). / Las ECM teístas son ECM en las que se experimenta a Dios o algo propio de una cosmovisión teísta, como ángeles, el cielo o el infierno.
No hay una buena explicación naturalista de algunas ECM teístas.
Por lo tanto, las ECM teístas son evidencia para el teísmo.

L. W. Bailey y J. Yates, The Near-Death Experience: A Reader (Routledge, 1996). Holden, et al (eds.), The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation (Praeger, 2009). J. M. Holden, The Self Does Not Die (IANDS, 2016). Gary Habermas, "Evidential Near-Death Experiences," in Loose, et al. (eds.), The Blackwell Companion to Substance Dualism (Blackwell, 2018), cap. 14.

PRAGMÁTICOS

Los argumentos pragmáticos apelan a consideraciones prácticas, en lugar de probatorias, que apoyan la creencia o el compromiso con el teísmo.

Canónico

Para cualquier persona S, y alternativas α y β, disponibles para S, si la utilidad esperada de α supera a la de β, S debe elegir α.
📝 Esta es la regla de la expectativa en la teoría de la decisión.
Apostar por Dios conlleva más utilidad esperada que apostar en contra.
📝 "Apostar por" α podría significar (i) creer que α, (ii) actuar o comportarse como si α, (iii) inculcar la creencia de que α, (iv) intentar inculcar la creencia de que α, (v) aceptar que α, o (vi) comprometerse con α. / Ya sea porque apostar por Dios es una acción con utilidad esperada infinita (el Cielo), o por los beneficios así de superiores de la creencia religiosa.
Por lo tanto, uno debería apostar por Dios.

Pascal, Pensées. Silogismo adaptado de Jeff Jordan, Pascal's Wager (Oxford, 2006).

Indiferencia

Para cualquier persona S, y alternativas α y β, disponibles para S, si la utilidad esperada de α supera a la de β, S debe elegir α.
📝 Esta es la regla de la expectativa en la teoría de la decisión.
Dado que la existencia de Dios es tan probable como que no, la utilidad esperada de apostar por Dios supera ampliamente la de apostar en contra.
📝 "Apostar por" α podría significar (i) creer que α, (ii) actuar o comportarse como si α, (iii) inculcar la creencia de que α, (iv) intentar inculcar la creencia de que α, (v) aceptar que α, o (vi) comprometerse con α. / La regla de indiferencia en la teoría de la decisión: suponer que cada opción es equiprobable y emplear la regla de expectativas.
Por lo tanto, uno debería apostar por Dios.

Pascal, Pensées. Silogismo adaptado de Jeff Jordan, Pascal's Wager (Oxford, 2006).

Dominio débil

Para cualquier persona S, si una de las alternativas, α, disponibles para S tiene un resultado mejor que los resultados de las otras alternativas disponibles, y nunca un resultado peor que los otros, S debe elegir α.
📝 Esta es la regla de dominancia débil en la teoría de la decisión.
Apostar por Dios es mejor que apostar contra Dios, tanto si Dios existe como si no.
📝 "Apostar por" α podría significar (i) creer que α, (ii) actuar o comportarse como si α, (iii) inculcar la creencia de que α, (iv) intentar inculcar la creencia de que α, (v) aceptar que α, o (vi) comprometerse con α.
Por lo tanto, uno debería apostar por Dios.

Pascal, Pensées. Silogismo adaptado de Jeff Jordan, Pascal's Wager (Oxford, 2006).

Dominio fuerte

Para cualquier persona S, si entre las alternativas disponibles para S, los resultados de una alternativa, α, son mejores que los de las otras alternativas disponibles, S debe elegir α.
📝 Esta es la regla de dominancia fuerte en la teoría de la decisión.
Apostar por Dios es mejor que apostar contra Dios, tanto si Dios existe como si no.
📝 "Apostar por" α podría significar (i) creer que α, (ii) actuar o comportarse como si α, (iii) inculcar la creencia de que α, (iv) intentar inculcar la creencia de que α, (v) aceptar que α, o (vi) comprometerse con α.
Por lo tanto, uno debería apostar por Dios.

Pascal, Pensées. Silogismo adaptado de Jeff Jordan, Pascal's Wager (Oxford, 2006).

Apuesta maximin

Elige aquella acción cuyo peor resultado sea superior a los peores resultados de las otras acciones alternativas.
📝 La regla Maximin en la teoría de la decisión.
El peor resultado de apostar por Dios es superior al peor resultado de apostar contra Dios.
📝 "Apostar por" α podría significar (i) creer que α, (ii) actuar o comportarse como si α, (iii) inculcar la creencia de que α, (iv) intentar inculcar la creencia de que α, (v) aceptar que α, o (vi) comprometerse con α. / El peor resultado posible de apostar contra Dios es el Infierno.
Por lo tanto, uno debería apostar por Dios.

Discutido en Jeff Jordan, Pascal's Wager (Oxford, 2006), pg. 31ff.

James

Si creer en Dios es una opción genuina y tiene más beneficios que costes, creer en Dios es racionalmente permisible aunque no haya pruebas suficientes de su existencia.
📝 Algo es una opción genuina cuando (i) está vivo: la creencia es una opción epistémica real para ti, (ii) es trascendental: la creencia es muy importante para cómo vives, probablemente irreversible una vez resuelta, y (iii) es forzosa: no puedes suspender el juicio sobre la creencia.
Apostar por Dios conlleva más utilidad esperada que apostar en contra.
📝 "Apostar por" α podría significar (i) creer que α, (ii) actuar o comportarse como si α, (iii) inculcar la creencia de que α, (iv) intentar inculcar la creencia de que α, (v) aceptar que α, o (vi) comprometerse con α. / Ya sea porque apostar por Dios es una acción con utilidad esperada infinita (el Cielo), o por los beneficios así de superiores de la creencia religiosa.
Creer en Dios es una opción genuina y tiene más beneficios que costes.
Por lo tanto, la creencia en Dios es racionalmente permisible, incluso si no hay evidencia suficiente para la existencia de Dios.

William James, The Will to Believe. Una excelente discusión es Jeff Jordan, "The Wager and William James," en Bartha y Pasternack (eds.), Pascal's Wager (Cambridge, 2018), pg. 101-120.

Betty

Para dos conjuntos incompatibles de creencias A y B, si A produce más bien para los que aceptan A que B para los que aceptan B (en igualdad de condiciones), entonces es más probable que A sea verdad que B.
📝 "Si los clientes que siguen los consejos del agente de bolsa A ganan sistemáticamente más dinero que los clientes que siguen los del agente de bolsa B, entonces los consejos de A deben reflejar mejor la realidad que los de B. ... Si los exploradores que creen que el mundo es redondo hacen más descubrimientos que los que creen que es plano, entonces la teoría del mundo redondo está más cerca de la verdad que la teoría del mundo plano. ... Si los que habitualmente dicen la verdad son más felices y prósperos en general que los mentirosos, entonces decir la verdad reflejaría una ley moral que no sería prudente ignorar. Pero si los mentirosos son más prósperos y felices en general, entonces sería al revés. ... El éxito y la felicidad de una persona se basan en gran medida en su capacidad para comprender la realidad, y la falta de éxito y la pérdida de felicidad de una persona se basan en gran medida en su incapacidad para comprender la realidad".
Las personas que viven un conjunto de creencias religiosas R que fomentan la tolerancia, incluida especialmente la creencia en alguna forma de realidad divina, obtienen más bien que las que viven un conjunto opuesto de creencias puramente seculares S.
📝 Betty apela a las "ciencias sociales, incluidos los encuestadores científicos, y a las ciencias médicas" que muestran una correlación entre religiosidad y bienestar en apoyo de (2).
Por lo tanto, R es más probable que S.

L. Stafford Betty, "Going Beyond James: A Pragmatic Argument for God's Existence" International Journal for Philosophy of Religion 49/2 (2001), pg. 69-84.

Jordan

Para cualquier persona S que tome una decisión forzada bajo incertidumbre, si una de las alternativas, α, tiene un resultado tan bueno como los mejores resultados de las otras alternativas disponibles, y nunca un resultado peor que los peores resultados de las otras alternativas, y, excluyendo los mejores resultados y los peores resultados, sólo tiene resultados mejores que los resultados de las otras alternativas, entonces S debe elegir α.
📝 Esto es lo que Jordan llama la Regla de la Próxima Mejor Cosa, un primo de la Regla de Dominio Débil en la teoría de la decisión.
Creer en Dios tiene un resultado mejor que las otras alternativas disponibles si el naturalismo es cierto.
📝 Relevantes aquí son estudios empíricos sobre beneficios de las creencias religiosas, como una mayor esperanza de vida, matrimonios y familias estables, más apoyo social y contactos, mayor autoestima, más felicidad, más optimismo y esperanza, mayor sentido y propósito en la vida y mayor satisfacción sexual.
Los mejores resultados de creer en Dios son tan buenos como los mejores resultados de las otras alternativas disponibles, y los peores resultados de creer en Dios no son peores que los de las otras alternativas disponibles.
El teísmo tiene un resultado tan bueno como los mejores resultados de las otras alternativas, y nunca un resultado peor que los peores resultados de las otras alternativas, y, excluyendo los mejores resultados y los peores resultados, el teísmo sólo tiene resultados mejores que los resultados de las otras alternativas.
Por lo tanto, uno debe creer en Dios.

Jeff Jordan, Pascal's Wager (Oxford, 2006).

Rota

Si el cristianismo tiene al menos un 50% de posibilidades de ser verdad, es racional comprometerse con el cristianismo.
📝 Por los beneficios de ese compromiso, sea verdadero o no. Si es cierto, los beneficios del compromiso incluyen tener más probabilidades de: obtener la vida eterna, dar alegría a Dios y a los demás, beneficiarse de la ayuda divina, sentir el amor y la presencia de Dios y llevar a otros a la salvación. Incluso si no es cierto, los estudios empíricos indican que los beneficios del compromiso incluyen una mayor esperanza de vida, matrimonios y familias más estables, más apoyo social y contactos mayor autoestima, más felicidad, más optimismo y esperanza, mayor sentido y propósito en la vida y mayor satisfacción sexual.
El cristianismo tiene al menos un 50% de posibilidades de ser verdad.
📝 Ver: Argumentos de la verdad del teísmo cristiano.
Por lo tanto, es racional comprometerse con el cristianismo.

Michael Rota, Taking Pascal's Wager (IVP Academic, 2016). Para más información sobre estudios empíricos sobre los beneficios de las creencias religiosas, véase Jeff Jordan, Pascal's Wager (Oxford, 2006), pg. 90ff. Justin McBrayer, "The Wager Renewed: Believing in God is Good for You," Science, Religion and Culture 1/3, pg. 130–140.

Jackson & Rogers

Debe maximizar el valor esperado.
📝 Principio básico de la teoría de la decisión.
Apostar por la religión más probable que plantea una vida infinita después de la muerte maximiza el valor esperado.
📝 Incluso si el ateísmo es el punto de vista intrínsecamente más probable, una religión que plantea una vida después de la muerte infinita hundirá el valor esperado del ateísmo.
Por lo tanto, debe apostar a la religión más probable que plantee una vida futura infinita.
El cristianismo es la religión más probable que plantea una vida futura infinita.
📝 Véase: argumentos a favor de la verdad del teísmo cristiano.
Por lo tanto, deberías apostar por el Cristianismo.

Liz Jackson y Andrew Rogers, "Salvaging Pascal's Wager," Philosophia Christi 21/1 (2019), pg. 59-84.

Devoción racional

S cree que Dios posiblemente existe y es el mayor bien.
📝 Principios: (P1) Cuanto mayor es el bien, más racional es esperarlo, siempre que se crea posible. (P2) Cuanto más racional es esperar algo, más racional es dedicar la vida a ello. (P3) Si S cree que x es posible y que x es el mayor bien, es máximamente racional que S espere x, y por tanto máximamente racional que S dedique su vida a x, independientemente de lo improbable que x sea.
Por lo tanto, es máximamente racional que S espere que Dios exista, y por lo tanto máximamente racional que S dedique su vida a Dios, independientemente de lo improbable que sea la existencia de Dios.

Richard Creel, "Agatheism: A Justification of the Rationality of Devotion to God," Faith and philosophy 10/1 (1993), pg. 33-48.

Adams

Si una creencia es desmoralizadora, es moralmente indeseable.
📝 Una creencia es desmoralizadora cuando debilita o deteriora la motivación moral.
Si una creencia es moralmente indeseable, hay una ventaja moral en creer lo contrario.
Es desmoralizador creer que no hay orden moral.
📝 Hay orden moral si existe un equilibrio entre el bien y el mal en el universo, y nuestros actos morales influyen significativamente en ese equilibrio. / Porque tendríamos que considerar muy probable que la historia del universo no sea buena en su conjunto, hagamos lo que hagamos.
Por lo tanto, es moralmente indeseable creer que no hay orden moral.
Por lo tanto, existe una ventaja moral en creer que existe un orden moral.
El teísmo proporciona la teoría más adecuada del orden moral.
Si el teísmo proporciona la teoría más adecuada de un orden moral, existe una ventaja moral en aceptar el teísmo.
Por lo tanto, hay una ventaja moral en aceptar el teísmo.

Robert Adams, "Moral Arguments for Theistic Belief," en Delaney (ed.), Rationality and Religious Belief (Notre Dame, 1979), pg. 116-140.

Quinn

Si Y es moralmente deseable y hacer X ayuda a conseguir Y, uno tiene permiso moral prima facie para hacer X.
Es moralmente deseable que yo y/o la sociedad seamos moralmente mejores y creer en Dios ayuda a conseguirlo.
Por tanto, tengo permiso moral prima facie para creer en Dios.

Richard Gale encuentra este argumento en William James, y finalmente lo rechaza. Véase su On the Nature and Existence of God (Cambridge, 1991). Philip Quinn lo defiende frente a las críticas de Gale en "Gale on a Pragmatic Argument for Religious Belief" Philo 6/1 (2003), pg. 59-66.

Byerly

Si aceptar el amor de Dios aumenta las posibilidades de desarrollar virtudes morales y de convertirse en una persona mejor (y no hay inconvenientes comparables para hacerlo), entonces es racionalmente permisible comprometerse cognitivamente con la existencia de Dios como parte de un esfuerzo para aceptar el amor de Dios.
📝 Aceptar el amor de Dios implica (i) un compromiso cognitivo para que Dios les atienda, comprenda y cuide, viendo las cosas buenas de la vida como expresiones del amor que Dios les tiene, etc., y (ii) una orientación afectiva positiva hacia ese amor. / Aceptar el amor de Dios no significa creer que el amor de Dios —y por implicación, Dios— existe. Más bien, implica un patrón de actitudes cognitivas (por ejemplo, creer, asumir, aceptar, asentir) y comportamientos dirigidos hacia Dios como un objeto intencional, que pueden desplegarse tanto si de hecho existe un Dios como si no.
Aceptar el amor de Dios aumenta las posibilidades de desarrollar virtudes morales y convertirse en una persona mejor (y no hay inconvenientes comparables para hacerlo).
📝 Byerly reúne pruebas empíricas a favor de (2), indicando que mantener un apego seguro a Dios (más o menos, confianza en la disponibilidad y el apoyo de Dios cuando sea necesario) -y así aceptar el amor de Dios- está positivamente relacionado con la salud mental para los creyentes pero también para los agnósticos, y como tal puede contribuir al desarrollo indirecto de virtudes para los agnósticos.
Por lo tanto, es racionalmente permisible comprometerse cognitivamente con la existencia de Dios como parte de un esfuerzo por aceptar el amor de Dios.

T. Ryan Byerly, "The Transformative Power of Accepting God's Love," Religious Studies 58 (2022), p. 831-845.

Copan & Wolf

Si las enseñanzas centrales de una religión transforman drásticamente a las personas y al mundo para mejor, es racional comprometerse con esa religión.
Las enseñanzas centrales del cristianismo han transformado y siguen transformando dramáticamente a las personas y al mundo para mejor.
📝 Los primeros cristianos pusieron en práctica la creencia de que todos los seres humanos han sido creados a imagen de Dios, siguiendo el ejemplo y la admonición de Jesús de amar al prójimo como a uno mismo, de tal manera que el cristianismo se convirtió en un catalizador del cambio en todo el mundo. Inspiró la creencia de que todos los seres humanos tienen un valor inherente; cambió la forma en que la gente veía y trataba a las viudas, los sin techo, los pobres, los marginados sociales; puso fin a los deportes sangrientos de gladiadores; elevó la condición de la mujer; estableció organizaciones benéficas, hospitales, sistemas de gobierno más humanos; promovió la educación; y fue la inspiración que impulsó el progreso científico.
Por lo tanto, es racional comprometerse con el cristianismo.

Paul Copan y Thom Wolf, "Another Dimension of the Moral Argument: The Voice of Jesus and the Historical Fruits of the Christian Faith," en Rasmussen y Vallier (eds.), A New Theist Response to the New Atheists (Routledge, 2020), cap. 10. Para más información sobre el impacto del cristianismo en el mundo, véase Rodney Stark, The Victory of Reason: How Christianity Led to Freedom, Capitalism, and Western Success (Random House, 2006). Nick Spencer, The Evolution of the West: How Christianity has Shaped our Values (SPCK, 2016).

METAFÍSICOS

Los argumentos metafísicos apelan a ciertos hechos metafísicos, relaciones y entidades como apoyo al teísmo.

Realismo agustiniano

Los objetos abstractos existen.
📝 Cosas como propiedades, proposiciones, relaciones, números, conjuntos, funciones, leyes lógicas, posibles mundos, esencias, objetos ficticios, etc.
Si los objetos abstractos existen, son objetos independientes de la mente u objetos dependientes de la mente.
Los objetos abstractos son objetos dependientes de la mente.
Si los objetos abstractos son objetos dependientes de la mente, dependen de al menos una mente infinita necesariamente existente.
📝 Dado que los objetos abstractos no son físicos, existen necesariamente y su número es infinito.
Por tanto, hay al menos una mente infinita necesariamente existente.

Existen muchas variantes de este argumento, que a menudo se atribuye a Agustín. Las defensas incluyen: Robert Adams, "Divine Necessity," The Journal of Philosophy 80 (1983), pg. 741-752. E. J. Lowe, "Naturalism, Theism, and Objects of Reason," Philosophia Christi, 15/1 (2013), pg. 35-45. Edward Feser, Five Proofs of the Existence of God (Ignatius, 2017), cap. 3. Greg Welty, "The Conceptualist Argument," en Ruloff y Horban (eds.), Contemporary Arguments in Natural Theology (Bloomsbury, 2021), pg. 217-233.

Lowe

Existen seres abstractos necesarios.
📝 x es un ser abstracto = df x no existe en el espacio ni en el tiempo.
Todos los seres abstractos son seres dependientes.
Todos los seres dependientes dependen de su existencia de seres independientes.
Ningún ser contingente puede explicar la existencia de un ser necesario.
La existencia de cualquier ser dependiente debe explicarse.
Los seres dependientes de ningún tipo no pueden explicar su propia existencia.
La existencia de los seres dependientes sólo puede ser explicada por los seres de los que dependen para su existencia.
Por tanto, todos los seres abstractos dependen para su existencia de seres concretos. (2, 3, defs)
📝 x es un ser concreto = df x existe en el espacio y en el tiempo, o al menos en el tiempo.
Por lo tanto, la existencia de seres abstractos necesarios debe explicarse. (1, 2, 5)
Por lo tanto, la existencia de seres abstractos necesarios solo puede explicarse por seres concretos. (8, 4, 6, 7).
Por lo tanto, la existencia de seres abstractos necesarios se explica por uno o más seres de concreto necesarios. (4, 9, 10)
Por tanto, existe un ser concreto necesario. (11)

E. J. Lowe, "A New Modal Version of the Ontological Argument," en Szatkowski (ed.), Ontological Proofs Today (Ontos Verlag, 2012), cap. 8.

Pruss & Rasmussen

Necesariamente, existe un objeto abstracto.
Necesariamente, si hay un objeto abstracto, hay un objeto concreto.
Posiblemente, no hay objetos concretos contingentes.
Por lo tanto, posiblemente, hay un objeto abstracto y no hay objetos concretos contingentes. (1, 3)
Por lo tanto, posiblemente, hay un objeto concreto y no hay objetos concretos contingentes. (2, 4)
Por lo tanto, posiblemente, hay un objeto concreto necesario.
Por lo tanto, hay un objeto concreto necesario. (6, S5)

Alexander Pruss y Joshua Rasmussen, Necessary Existence (Oxford, 2018), cap. 7.

El argumento de Leftow sobre la economía mundial

Debemos aceptar la mejor teoría de las abstracciones.
La mejor teoría de las abstracciones asegurará las virtudes del antirrealismo (económico) y el realismo (necesidad y objetividad).
Sólo el teísmo puede asegurar las virtudes tanto del antirrealismo como del realismo sobre las abstracciones.
📝 El teísmo asegura las virtudes de ambos puntos de vista, ya que todas las abstracciones son reducibles a la naturaleza objetiva y a las actividades de un ser único, necesario y concreto: Dios.
Por lo tanto, el teísmo proporciona la mejor teoría de las abstracciones.
Por lo tanto, debemos aceptar el teísmo.

Brian Leftow, God and Necessity (Oxford, 2012).

Proposiciones

Las proposiciones son distintivamente similares al pensamiento.
📝 Smith considera que las proposiciones son efectos de causas mentales (actitudes proposicionales). Anderson y Welty sostienen que las proposiciones son intencionales. Para que "Aristóteles es sabio" sea cierta, debe ser un objeto intencional de o sobre sus constituyentes (Aristóteles, sabiduría). Davis sostiene que los constituyentes de las proposiciones se interpretan mejor como ideas (por ejemplo, la idea de Aristóteles, la idea de sabiduría), y como tales necesitan una mente no sólo para albergarlas, sino para ordenarlas adecuadamente de modo que representen con precisión la realidad, es decir, que sean verdaderas. Keller sostiene que las proposiciones son esencialmente representacionales, pero la representacionalidad deriva en última instancia de los agentes.
La mejor explicación de que las proposiciones se parezcan al pensamiento es que son pensamientos.
Por lo tanto, probablemente, las proposiciones son pensamientos.
Si las proposiciones son pensamientos, son los pensamientos de una mente necesaria e infinita.
📝 Dado que las proposiciones son necesarias, y hay un número infinito de ellas.
Por lo tanto, probablemente, las proposiciones son los pensamientos de una mente necesaria e infinita.

Quentin Smith, "A Conceptualist Argument for God's Existence," Faith and Philosophy, 11/1 (1994), pg. 38-49. James Anderson y Greg Welty, "The Lord of Non-Contradiction: An Argument for God from Logic," Philosophia Christi, 13/2 (2011), pg. 321-338. Richard Davis, "God and the Platonic Horde: A Defense of Limited Conceptualism," Philosophia Christi, 13/2 (2011), pg. 289-303. Lorraine Keller, "Against Naturalized Cognitive Propositions," Erkenntnis 82/4 (2017), pg. 929-946. Keller, "The Argument from Intentionality (or Aboutness): Propositions Supernaturalized," en Walls & Dougherty (eds.), Two Dozen (or so) Arguments for God (Oxford, 2018), pg. 11-28.

Universales

Si la conjunción de realismo moderado, disposicionalismo, una visión de la relación de instanciación como de dos valores es verdadera, entonces el teísmo es probablemente verdadero.
📝 El realismo moderado es la opinión de que los universales son reales, pero solo en la medida en que están presentes en una mente como ideas universales, o realizadas por/instanciadas como entidades individuales. El disposicionalismo es la opinión de que al menos algunas propiedades fundamentales de los objetos físicos son disposiciones (capacidades, poderes causales). Dos valores = es decir, todos los universales son instantáneados o no asociados. La opción más plausible es que sean ideas universales en una mente necesariamente existente, ya que "para desempeñar realmente un papel explicativo efectivo para todos los escenarios posibles que impliquen disposiciones hacia universales no fundamentados, esta mente tendrá que existir en todos los mundos posibles que contengan tales disposiciones, y tener cognición de todos los universales relevantes. ... Si añadimos la noción tradicional de Dios como creador y diseñador de objetos físicos, incluyendo sus poderes causales, tenemos otro vínculo ya establecido entre el contenido de las disposiciones y el contenido de las ideas divinas."
La conjunción de realismo moderado, disposicionalismo y una visión de la relación de instanciación como de dos valores es verdadera.
Por lo tanto, el teísmo es probablemente cierto.

Travis Dumsday, "A Cosmological Argument from Moderate Realism," Heythrop Journal 61/5 (2020), pg. 732-736. Véase también Travis Dumsday, Dispositionalism and the Metaphysics of Science (Cambridge, 2021), cap. 2.

Conjuntos

Los conjuntos existen y tienen una cierta naturaleza: son (i) no miembros de los miembros, (ii) tienen sus miembros esencialmente y (iii) forman colectivamente una estructura iterada.
O es cierto el realismo teórico de conjuntos o es cierto el activismo.
📝 RTC es la opinión de que los conjuntos existen independientemente de la mente. El activismo es la opinión de que los conjuntos son producto de la "actividad intelectiva".
El activismo explica la existencia y naturaleza de los conjuntos mejor que el realismo teórico de conjuntos ((iii) en particular).
📝 La estructura iterada sólo llega hasta cierto punto. Parece tener un techo arbitrariamente alto, por así decirlo. Este hecho parece encajar mejor con el activismo que con la RTC, ya que el activismo tiene los recursos para explicar esa arbitrariedad en términos de la elección de un agente. Sólo llega tan alto porque eso es todo lo que produjo la actividad intelectiva.
Por tanto, la existencia y naturaleza de los conjuntos confirma el activismo frente al realismo teórico de conjuntos.
La mejor explicación del activismo es que existe un intelecto infinito.
📝 Hay demasiados conjuntos, y conjuntos demasiado grandes, para que sean las colecciones de algo por un intelecto infinito.
Por lo tanto, la existencia y la naturaleza de los conjuntos confirman la existencia de un intelecto infinito.

Christopher Menzel, "The Argument from Collections," en Walls & Dougherty (eds.), Two Dozen (or so) Arguments for God (Oxford, 2018), pg. 29-58.

Lógica

La lógica es máximamente infinitaria.
📝 Cualquier número (finito o infinito) de fórmulas lógicas puede ser unido o disjunto; estas fórmulas pueden contener cuantificadores sobre cualquier número (finito o infinito) de variables; y como consecuencia pueden expresar afirmaciones como "hay k muchos" no sólo para cardinales finitos k (0, 1, 2, ...) sino también infinitos.
La mejor explicación de que la lógica sea máximamente infinitaria es el teísmo.
📝 Esto se debe a que la lógica y Dios comparten las mismas propiedades destacadas. En particular, Paseau está impresionado por las similitudes entre la lógica y el concepto cristiano del Logos: "El Logos infinito trasciende la comprensión humana y se nos revela en parte. Sorprendentemente, los avances recientes tienden a mostrar que lo mismo ocurre con la lógica. La lógica estructura todas las verdades, es altamente infinita y sólo puede ser captada parcialmente por los seres finitos."
Por lo tanto, que la lógica sea máximamente infinita es una prueba del teísmo.

A. C. Paseau, "Logos, Logic and Maximal Infinity," Religious Studies 58/2 (2022), pg. 420-435.

Hechos

Los hechos existen y son unidades de constituyentes.
📝 'a es F', 'el ser de a F' es una unidad de a, F-neidad.
Los hechos pueden ser unidades de constituyentes solo si existe un unificador externo de hechos.
📝 Vallicella argumenta que las teorías que no apelan a un unificador externo, ya sea algún otro constituyente adicional o simplemente el hecho en sí mismo, son incoherentes.
En todo mundo posible existe un hecho u otro.
Si algún hecho existe en cada mundo posible, debe existir un unificador externo de hechos en cada mundo posible.
Por lo tanto, existe un unificador externo de hechos en cada mundo posible.
La única cosa que puede ser un unificador externo de hechos en cada mundo posible es una mente.
📝 Un hecho de hecho externo no puede ser un objeto material, ya que no todos los mundos tienen objetos materiales. Tampoco puede ser un objeto abstracto, porque los OA carecen del poder de unificar cualquier cosa.
Por lo tanto, una mente que unifica hechos existe en cada mundo posible.

William Vallicella, "From Facts to God: An Onto-Cosmological Argument," International Journal for Philosophy of Religion, 48/3 (2000), pg. 157-181.

Contingentes

Todos los seres contingentes son compuestos y temporales.
No hay nada intrínseco para los seres contingentes que explican lo que los mantiene unidos a través del tiempo.
Lo que explica lo que mantiene unidos a los seres contingentes a través del tiempo no puede ser otros seres contingentes.
Por lo tanto, lo que explica lo que mantiene unidos a los seres contingentes a través del tiempo debe ser una causa necesaria, incompuesta, atemporal y sustentadora.
Por lo tanto, existe una causa necesaria, incompuesta, atemporal y sostenida de todos los seres contingentes.

David Braine, The Reality of Time and the Existence of God (Oxford, 1988).

Enteros

Todos los enteros están hechos por un agente inteligente.
📝 Se justifica por la inducción de casos paradigmáticos de enteros (por ejemplo, vasijas, palacios, carros). ¿Y los árboles, los cristales, los planetas, etc.? Las cosas pueden tener más de un tipo de explicación a la vez. Una explicación de, por ejemplo, los cristales que se refiera exclusivamente a causas naturales sólo será suficiente si los enteros más pequeños que pueden encontrarse en los cristales pueden explicarse de forma naturalista. Pero los científicos ni siquiera saben cuáles son las partes más pequeñas, y mucho menos cómo explicarlas.
Algunos enteros no son hechos por un agente encarnado.
📝 Los cuerpos están formados por las partes más pequeñas, los átomos. Por tanto, no hay cuerpo que pueda tener un agente que fabrica átomos. Los agentes corporales son en sí mismos enteros. Pero los enteros no pueden explicar otros enteros ad infinitum. Por lo tanto, debe haber un agente que no está encarnado.
Por lo tanto, algunos enteros hechos por un agente inteligente no fueron hechos por un agente encarnado.
Algunos enteros hechos por un agente inteligente no encarnado requieren que ese agente sea semejante a Dios.
📝 Por ejemplo, los enteros materiales más pequeños, todo el cosmos.
Por lo tanto, existe un ser semejante a Dios.

J. Kronen y S. Menssen, "The Argument from Wholes: A Classical Hindu Design Argument for the Existence of God," Faith and Philosophy 30/2 (2013), pg. 138-158.

Cosmos

La unidad del cosmos requiere una explicación.
Si la unidad del cosmos se explica por algo interno a él, se explica o por (a) sus partes o (b) por las leyes naturales.
La unidad del cosmos no puede explicarse por (a) sus partes o (b) por las leyes naturales.
📝 No por sus partes porque el cosmos es anterior a sus partes. No por las leyes naturales porque: Entendidas descriptivamente, las leyes no son causalmente eficaces. Entendidas prescriptivamente, las propias leyes requieren explicación, por lo que no pueden ser la explicación última de la unidad del cosmos.
Por tanto, la unidad del cosmos no puede explicarse por algo interno a él. (2, 3)
Por lo tanto, la unidad del cosmos debe ser explicada por algo externo a él.
Cualquier cosa externa al cosmos que explique su unidad debe ser atemporal, inmaterial, poderosa y, plausiblemente, una mente.

Paulo Juarez, "From the Unity of the World to God: A Teleo-Cosmological Argument for God's Existence," Scientia et Fides 5/2 (2017), pg. 283-303.

Geometría

La GEOMETRÍA es un estado geométrico.
📝 Que "GEOMETRÍA" designe una especificación de la geometría espaciotemporal completa de todo el cosmos o multiverso. GEOMETRÍA es simplemente la mayor "forma".
Todo estado geométrico es dependiente.
📝 Pensemos en la forma de una silla. La creación de esa forma depende de otras cosas y condiciones previas. No se crea por sí misma. Si alguna forma depende de algo para su instanciación, todas lo hacen. No hay ninguna diferencia relevante entre la forma de una silla y la forma de cualquier otra cosa.
Por lo tanto, la GEOMETRÍA es dependiente. (1, 2)
GEOMETRÍA no puede depender de ningún estado que presente sólo cosas que tengan una geometría.
📝 So pena de circularidad, puesto que todas las cosas que tienen una geometría ya están incluidas en la GEOMETRÍA.
La GEOMETRÍA no puede depender de ningún estado que presente sólo cosas no concretas (no causales).
📝 La GEOMETRÍA es un estado de posiciones espaciotemporales de objetos materiales concretos. Las cosas abstractas, como las propiedades, las relaciones y los conjuntos, carecen del poder de producir objetos materiales que instancien la GEOMETRÍA.
Por lo tanto, la GEOMETRÍA depende de un estado que presente al menos una cosa concreta sin geometría (3-5).

Joshua Rasmussen y Felipe Leon, Is God the Best Explanation of Things? (Palgrave Macmillan, 2019).

Límites

Todo limite es explicable.
📝 Una propiedad P es un límite = Necesariamente, lo que tiene P está limitado en algún aspecto positivo. (Por ejemplo, ser incapaz de pensar coherentemente es un límite). Por ejemplo, el tamaño de la Tierra es limitado, y se explica, entre otras cosas, por su masa.
La propiedad que tiene límites es en sí misma un límite.
Por lo tanto, tener límites es explicable. (1, 2)
Si tener límites es explicable, entonces algo podría carecer de límites.
📝 La explicación de las cosas limitadas no puede ser una cosa limitada, para que la explicación no sea circular y, por lo tanto, no explicativa en absoluto.
Por lo tanto, algo podría carecer de límites. (3, 4)
Si algo podría carecer de límites, entonces algo debe ser perfecto.
📝 "Por definición, solo algo perfecto podría carecer de límites. Lo que sea menos que perfecto tiene algún límite en cierto respeto positivo, mientras que lo que sea perfecto es puramente positivo, y por lo tanto no tiene límites en ningún aspecto positivo ".
Por lo tanto, algo debe ser perfecto (es decir, Dios). (5, 6)

Joshua Rasmussen, How Reason Can Lead to God (IVP, 2019).

Posibilidad

Las modalidades se fundamentan en potencias.
📝 Leftow argumenta que existen problemas insuperables para fundamentar las modalidades en objetos platónicos o meinongianos. Pero fundamentar las modalidades en potencias es ontológicamente económico (son reducibles a algo concreto, actual y existente) y explicativo (responde a lo que hace posible algo).
Las modalidades sólo pueden ser potencias fundamentadas si están fundamentadas en las potencias de un ser omnipotente.
📝 La "verdadera modalidad" es la posibilidad absoluta o metafísica, que abarca todos los mundos, no sólo los objetos naturales.
Por tanto, las modalidades están fundamentadas en las potencias de un ser omnipotente. (1, 2)

Brian Leftow, "The Argument from Possibility," en Walls & Dougherty (eds.), Two Dozen (or so) Arguments for God (Oxford, 2018), pg. 406-416.

Aplicabilidad de las matemáticas

La aplicabilidad de las matemáticas al mundo físico requiere una explicación.
La mejor explicación de la aplicabilidad de las matemáticas al mundo físico es que Dios modeló el mundo físico de acuerdo con las estructuras matemáticas.
Por lo tanto, la aplicabilidad de las matemáticas al mundo físico es evidencia de la existencia de Dios.

Eugene Wigner, "The Unreasonable Effectiveness of Mathematics in the Natural Sciences," Communications on Pure and Applied Mathematics 13/1 (1960), pg. 1-14. Mark Steiner, The Applicability of Mathematics as a Philosophical Problem (Harvard, 1998). William Lane Craig, "God and the Applicability of Mathematics," en Ruloff y Horban (eds.), Contemporary Arguments in Natural Theology (Bloomsbury, 2021), pg. 195-216.

AXIOLÓGICOS

Los argumentos axiológicos apelan a los tipos de valor no morales como apoyo al teísmo.

Cuarta via

Las cosas son más o menos buenas, verdaderas, nobles, etc.
Las cosas son más o menos buenas, verdaderas, nobles, etc. sólo si lo son por semejanza a algo máximamente bueno, verdadero, noble, etc.
Por lo tanto, hay algo máximamente bueno, verdadero, noble, etc.
Si existe algo máximamente bueno, verdadero, noble, etc., es Dios.
Por lo tanto, Dios existe.

Tomás de Aquino, ST I, 2.3. SCG I, 13. Angel Luis Gonzalez, Ser y participación: Estudio sobre la cuarta vía de Tomás de Aquino (EUNSA, 2001). Angel Luis Gonzalez, Teología Natural (EUNSA, 2008), cap. 2. Etienne Gilson, El tomismo (EUNSA, 2014), cap. 2. Michel Grison, Teologia natural o teodicea (Herder, 1989), part. 1, cap. 2. R. Garrigou-Lagrange, La existencia de Dios (Palabra, 1976), cap. 3. Una buena defensa actualizada es David Alexander, God, Goodness, and Evil (Bloomsbury, 2012), cap. 5

La prueba del Monologion

El Bien existe.
📝 "El Bien" se refiere aquí a alguna entidad individual, de tal manera que ser una cosa buena es estar en alguna relación R con ella - como dice Anselmo, "alguna cosa a través de la cual todas las cosas buenas son buenas". El Bien es bueno en sí mismo, ya que todo lo que existe es bueno en cierta medida.
El Bien, si existe, es en sí mismo algo supremamente bueno.
📝 La mejor manera de concebir el Bien es como el bien paradigmático al que otras cosas buenas se parecen en cierta medida, del mismo modo que un cuadro original es un paradigma al que las réplicas se parecen más o menos. Pero nada puede parecerse más a un paradigma que él mismo. Por lo tanto, nada "podría ser mayor que el Bien mismo, ya que esto equivaldría a parecerse al Bien más de lo que el Bien se parece a sí mismo, lo cual es absurdo".
Si existe algo supremamente bueno, Dios existe.
Por lo tanto, Dios existe.

Anselm, Monologion I-II. Christophe de Ray, "Why the Good is Supremely Good: A Defense of the Monologion Proof," Religious Studies 58 (2022), pg. 715-731.

Axiarquismo

Si Dios debería existir, Dios existe.
📝 El principio axiárquico es la contrapartida metafísica del principio ético "si S debe hacer a, S puede hacer a". Algunos estados de cosas deben ser y no deben ser, sólo por su valor o disvalor. El valor de una cosa crea una presunción o una razón a favor de su existencia.
Dios debería existir.
📝 Como ser máximamente bueno, el estado de cosas de Dios existiendo sería supremamente valioso. Concedido (1), entonces, hay una presunción mayor o una razón a favor de la existencia de Dios; es decir, Dios debe existir.
Por lo tanto, Dios existe.

La defensa clásica del principio axiárquico es John Leslie, Value and Existence (Blackwell, 1979). Para una aplicación más explícita al teísmo, véase A. C. Ewing, "Two 'Proofs' of God's Existence," Religious Studies 1 (1966), pg. 29-46. Hugh Rice, God and Goodness (Oxford, 2000).

Axiarquismo Modal

Dios debería existir.
📝 Lo que es máximamente perfecto es deónticamente perfecto. Lo que es deónticamente perfecto debe existir. Dios es máximamente perfecto. Por lo tanto, Dios es deónticamente perfecto. Por lo tanto, Dios debe existir.
Por lo tanto, Dios posiblemente existe.
📝 Se trata de una versión modal del principio axiárquico de que si x debe existir, x existe. Kordig cita MAP como un axioma de la lógica deóntica.
Si Dios posiblemente existe, Dios existe.
📝 Vease ONTOLÓGICOS > El AOM Generico.
Por lo tanto, Dios existe.

Carl Kordig, "A Deontic Argument for God's Existence," Nous 15/2 (1981), pg. 207-208. William Vallicella, "Does God Exist Because He Ought to Exist?" in Szatkowski (ed.), Ontology of Theistic Beliefs (De Gruyter, 2018), pg. 205–212.

Sensibilidad estética

Tenemos sensibilidades estéticas naturales y sofisticadas.
Que tengamos sensibilidades estéticas naturales y sofisticadas es más probable dado el teísmo que dado el naturalismo.
📝 Lo que encontramos hermoso va mucho más allá y, a veces, contrario, lo que podría haber tenido un valor de supervivencia. Se esperaría este sentido de la estética gratuito y demasiado desarrollado si nuestras facultades cognitivas son el producto de un ser que también tiene sensibilidad estética.
Por lo tanto, que tengamos sensibilidades estéticas naturales y sofisticadas es una evidencia a favor del teísmo frente al naturalismo.

Phillip Tallon, "The Mozart Argument and the Argument from Play and Enjoyment: The Theistic Argument from Beauty and Play," en Walls & Dougherty (eds.), Two Dozen (or so) Arguments for God (Oxford, 2018), pg. 321-340. Jonathan Ashbach, "Rediscovering the Aesthetic Argument," Philosophia Christi 23/2 (2021), pg. 291-312.

Belleza objetiva

Existe la belleza objetiva.
La belleza objetiva es más probable para el teísmo que para el naturalismo.
Por lo tanto, la belleza objetiva es una prueba para el teísmo sobre el naturalismo.

Phillip Tallon, "The Mozart Argument and the Argument from Play and Enjoyment: The Theistic Argument from Beauty and Play," in Walls & Dougherty (eds.), Two Dozen (or so) Arguments for God (Oxford, 2018), pg. 321-340. Doug Geivett and James Spiegel, "Beauty: A Troubling Reality for the Scientific Naturalist," in Copan & Taliaferro (eds.), The Naturalness of Belief: New Essays on Theism's Rationality (Lexington Books, 2019), pg. 141-157. A defense of objective beauty is Eddy Zamach, Real Beauty (Pennsylvania University Press, 1997).

Belleza natural como arte

Las cosas hermosas son probablemente el producto de la intención estética.
📝 Las cosas que no son producto de la intención estética rara vez son hermosas.
El mundo natural es (en general) hermoso.
📝 Lejos de ser raramente hermoso, el mundo natural es en general hermoso.
Por lo tanto, el mundo natural es probablemente el producto de la intención estética.
El mundo natural es probablemente el producto de la intención estética solo si hay un ser con intención estética que lo produjera.
Por lo tanto, es probable que haya un ser con intención estética que produzca el mundo natural.

F. R. Tennant, Philosophical Theology, Vol. 2 (Cambridge, 1930). La defensa extendida de Tennant es Mark Wynn God and Goodness: A Natural Theological Perspective (Routlegde, 1999).

Belleza natural como regalo

La belleza natural da la impresión resistente de ser un regalo.
📝 La belleza natural nos inspira a menudo sentimientos de profunda gratitud, y la gratitud es el estado mental en el que nos impresiona la bondad de haber recibido este regalo de este dador.
Si algo da la impresión resistente de ser un regalo, estamos justificados al creer que es un regalo.
Por lo tanto, estamos justificados en creer que la belleza natural es un regalo.
Si la belleza natural es un don, sólo puede ser el don de un dador trascendente y benevolente.
Por lo tanto, estamos justificados para creer que existe un dador trascendente y benevolente.

Peter Forrest, God Without the Supernatural: A Defense of Scientific Theism (Cornell, 1996). Ryan West y Adam Pelser, "Perceiving God Through Natural Beauty," Faith and Philosophy 32/3 (2015), pg. 293-312.

Belleza natural como signo natural

Los signos naturales justifican la creencia en la realidad de aquello que significan.
📝 Por ejemplo, la palabra "perro" es un signo natural que significa el concepto "perro", lo que justifica la creencia en la realidad de los perros.
La belleza natural es un signo natural.
📝 West y Pelser sostienen que la belleza natural, como signo natural, significa atributos divinos como sabiduría, poder, benevolencia y arte/creatividad cósmica.
La belleza natural significa conceptos y creencias sobre Dios.
Por lo tanto, la belleza natural justifica la creencia en la realidad de Dios.

Ryan West y Adam Pelser, "Perceiving God Through Natural Beauty," Faith and Philosophy 32/3 (2015), pg. 293-312.

Belleza en las matemáticas

Las teorías matemáticas inspiradas en impulsos estéticos suelen aplicarse con éxito al mundo físico.
📝 Los mismos criterios que guían la buena (y exitosa) poesía y la música se encuentran en las matemáticas, como la inevitabilidad, pero también lo inesperado: una nota o verso sigue a otro, pero a menudo con resultados sorprendentes e inesperados.
Que las teorías matemáticas inspiradas en impulsos estéticos se apliquen a menudo con éxito al mundo físico es más probable dado el teísmo que dado el naturalismo.
📝 En el teísmo, al menos en el teísmo cristiano, hemos sido creados en la imaginación de un ser que es a la vez omnisciente, creativo y estético. Pero no tenemos ninguna razón comparable para esperar que tengamos ese impulso creativo o estético si el naturalismo es cierto.
Por tanto, el hecho de que las teorías matemáticas inspiradas en impulsos estéticos se apliquen a menudo con éxito al mundo físico es una prueba a favor del teísmo frente al naturalismo.

Russell Howell, "Does Mathematical Beauty Pose Problems for Naturalism?" Christian Scholar's Review, 35/4 (2006), pg. 493-504. Véase también METAFISICOS > Aplicabilidad de las matemáticas

NOOLÓGICOS

Los argumentos noológicos apelan a los fenómenos relacionados con la mente y las consideraciones epistemológicas como apoyo al teísmo.

Locke

Siempre ha existido algo.
Todo es algo pensante o algo no pensante.
Ahora hay cosas pensantes.
Las cosas pensantes no pueden surgir sólo de las cosas no pensantes.
📝 La mente no puede venir de la materia. Eso es casi tan malo como obtener algo de la nada.
Por lo tanto, siempre ha existido al menos una cosa pensante.
Las cosas pensantes no pueden surgir de otras cosas pensantes ad infinitum.
Por lo tanto, todas las cosas pensantes deben surgir de al menos una cosa pensante que siempre ha existido.

John Locke, An Essay Concerning Human Understanding. Buena discusión en Graham Oppy, Arguing About Gods (Oxford, 2006), pg. 382-385.

Moreland

Los estados mentales no físicos existen.
La explicación de la existencia de los estados mentales no físicos es científica o personal.
La explicación de la existencia de los estados mentales no físicos no puede ser científica.
📝 Cualquier explicación naturalista será una en la que algo material produce algo inmaterial. Pero eso es casi tan malo como obtener algo de la nada.
Por lo tanto, la explicación de la existencia de los estados mentales no físicos es personal.
Si la explicación de la existencia de los estados mentales no físicos es personal, entonces es teísta.
Por lo tanto, la explicación de la existencia de los estados mentales no físicos es teísta.

J. P. Moreland, Consciousness and the Existence of God (Routledge, 2008). Una presentación resumida es Moreland, "The Argument from Consciousness," en Moreland, et al. (eds.), Debating Christian Theism (Oxford, 2013), cap. 9.

Page

La conciencia existe.
Dadas las leyes de la naturaleza, la existencia de la conciencia es muy esperada si el teísmo es verdadero pero altamente inesperado si el naturalismo es cierto.
📝 Porque los complejos arreglos de la materia necesarios para la conciencia tienen más probabilidades de surgir si el teísmo es cierto que si el naturalismo es cierto.
Por lo tanto, dadas las leyes de la naturaleza, la existencia de la conciencia es una fuerte evidencia a favor del teísmo y en contra del naturalismo.

Ben Page, "Arguing to Theism from Consciousness," Faith and Philosophy 37/3 (2020), pg. 336-362.

Placer gratuito

Si hay placeres que son gratuitos dado el naturalismo pero esperados dado el teísmo, son pruebas a favor del teísmo y en contra del naturalismo.
Hay placeres que son gratuitos dado el naturalismo pero esperados dado el teísmo.
📝 Se puede seguir teniendo sed y hambre sin el placer de comer o beber. El placer parece gratuito. Como mínimo, la conexión entre los estados mentales placenteros y ciertos estados físicos parece contingente: no tiene por qué haber cosas esenciales para la supervivencia (comer, beber, sexo) que sean placenteras. Pero lo son. Esto es lo que cabría esperar si existiera un Dios benevolente, ya que probablemente querría que sus criaturas experimentaran placer.
Por lo tanto, ciertos placeres son evidencia a favor del teísmo y en contra del naturalismo.

William Paley, Natural Theology (Cambridge, 1803; ed. 2009), pg. 518-519. "Suponiendo que el alimento sea necesario para el mantenimiento de la vida animal, es necesario que el animal esté provisto de órganos aptos para obtener, recibir y digerir su alimento. También puede ser necesario que el animal sea impulsado por sus sensaciones a ejercer sus órganos. Pero el dolor del hambre haría todo esto. ¿Por qué añadir placer al acto de comer, dulzura y sabor a la comida? ¿Por qué un sentido nuevo y apropiado para la percepción del placer? ¿Por qué el zumo de un melocotón, aplicado al paladar, afecta a esta parte de forma tan diferente a como lo hace cuando se frota en la palma de la mano? Esta es una constitución que, hasta donde me parece, no puede resolverse sino en la pura benevolencia del Creador. Comer es necesario; pero el placer que lo acompaña no es necesario: y que este placer depende, no sólo de que estemos en posesión del sentido del gusto, que es diferente de todos los demás, sino de un estado particular del órgano en el que reside, una feliz adaptación del órgano al objeto, será confesado por cualquiera que haya experimentado esa viciación del gusto que ocurre con frecuencia en las fiebres, cuando todos los gustos son irregulares, y todos malos".

Leyes psicofísicas

Los estados mentales están conectados a los estados cerebrales por leyes psicofísicas.
📝 Por ejemplo, sensaciones de color, dolores, creencias, pensamientos, sentimientos, etc. Los estados mentales están conectados a los estados cerebrales de alguna manera. Por ejemplo, cuando vemos y comemos una fresa, tenemos sensaciones de enrojecimiento y dulzura, en lugar de amarillez y amargura.
La existencia de leyes psicofísicas es mucho más probable si el teísmo es cierto que si lo es el naturalismo.
📝 Las leyes psicofísicas no son generalizables como las leyes físicas, porque las primeras incorporan fundamentalmente diferentes tipos de cosas. Así que debe haber un enorme número de leyes distintas, y cada una de ellas podría afirmar únicamente que un determinado acontecimiento cerebral está relacionado con un determinado acontecimiento mental, pero no por qué. El teísmo explica ambas cosas: Dios, dado que tiene buenas razones para crear personas con cuerpo, también tiene buenas razones para garantizar las conexiones pertinentes entre las personas y sus cuerpos.
Por lo tanto, las leyes psicofísicas son pruebas a favor del teísmo y en contra del naturalismo.

Robert Adams, "Flavors, Colors, and God," en Adams, The Virtue of Faith (Oxford, 1987), cap. 16. Richard Swinburne, The Existence of God (Oxford, 2004), cap. 9. Swinburne, "The Argument from Flavors and Colors," en Walls y Dougherty (eds.), Two Dozen (or so) Arguments for God (Oxford, 2018), pg. 293-303.

Armonía psicofísica

Pr(PH|T) >> Pr(PH|N).
📝 PH = Armonía psicofísica: Los estados de conciencia se relacionan entre sí, y con los estados físicos, de formas sorprendentemente armoniosas - formas que parecen extremadamente afortunadas, o que implican muchas coincidencias aparentes sorprendentes. Por ejemplo, ser pinchado está correlacionado con sentir dolor y no placer (aunque podría haberlo sido), lo que resulta en evitar ser pinchado (no pincharse uno mismo). Ver una serpiente está correlacionado con creer que hay una serpiente y no un gato (aunque podría haber sido así), lo que resulta en no acariciarla. T = Teísmo, u opiniones similares. N = Naturalismo u opiniones similares. Si el naturalismo es cierto, no hay razón para pensar que la PH es muy probable, ya que la "abrumadora mayoría de conjuntos de leyes psicofísicas concebibles habrían producido desarmonía", mientras que si el teísmo es cierto, la PH no es en absoluto improbable, ya que "Dios tiene razones para diseñar las leyes psicofísicas con el fin de producir los valores realizados por la armonía psicofísica", como permitir "que haya seres que no sólo tengan estados fenoménicos, sino que tengan estados fenoménicos que puedan desempeñar papeles normativamente apropiados, que posean agencia significativa, que puedan responder racionalmente a la evidencia sensorial, que puedan comportarse racionalmente sobre la base de sus deseos, y que puedan tener intuiciones razonablemente fiables sobre sus estados fenoménicos".
Si Pr(PH|T) >> Pr(PH|N), entonces PH confirma T sobre N.
Por lo tanto, PH confirma T sobre N.

Brian Cutter y Dustin Crummett, "Psychophysical Harmony: A new Argument for Theism," Oxford Studies in Philosophy of Religion.

Libre albedrío

Tenemos libre albedrío.
📝 libre albedrío en el sentido incompatibilista: para al menos algunas de mis acciones, podría haber hecho otra cosa.
Si el naturalismo es cierto, no podemos tener libre albedrío.
📝 Si el naturalismo es cierto, dadas las leyes de la naturaleza, es difícil ver cómo todo no está determinado solo por los estados anteriores del universo.
Por lo tanto, el naturalismo es falso.
Si el teísmo es cierto, no es improbable que tengamos libre albedrío.
📝 Primero, Dios es un agente libre, y somos como Dios a este respecto. En segundo lugar, Dios nos hace moralmente responsables de nuestras acciones y quisiera que tengamos una relación amorosa genuina con él y con los demás, lo que requiere libertad.
Por lo tanto, que tengamos libre albedrío es una evidencia a favor del teísmo y en contra del naturalismo.

C. Stephen Layman, Letters to a Doubting Thomas: A Case for the Existence of God (Oxford, 2007), cap. 6. Moreland, The Recalcitrant Imago Dei (SCM, 2009), cap. 3. Moreland, "Theism, Robust Naturalism, and Robust Libertarian Free Will," en Copan & Taliaferro (eds.), The Naturalness of Belief: New Essays on Theism's Rationality (Lexington Books, 2019), pg. 217-243. Se incluye este argumento aquí porque el libre albedrío está estrechamente asociado con un alma o mente inmaterial.

Conocimiento & buen funcionamiento

Tenemos conocimiento.
Sólo podemos tener conocimiento si nuestras facultades cognitivas funcionan correctamente.
Nuestras facultades cognitivas sólo tienen una función adecuada si están diseñadas.
Por lo tanto, nuestras facultades cognitivas están diseñadas.
Si nuestras facultades cognitivas están diseñadas, entonces probablemente Dios existe.
Por lo tanto, probablemente, Dios existe.

Alvin Plantinga, Warrant and Proper Function (Oxford, 1993). Kenny Boyce y Andrew Moon, "In Defense of Proper Functionalism: Cognitive Science Takes on Swampman," Synthese 193/9 (2016), pg. 2987-3001. Tyler McNabb, Religious Epistemology (Cambridge, 2018). Justin Barrett, "The Argument from Positive Epistemic Status," en Walls y Dougherty (eds.), Two Dozen (or so) Arguments for God (Oxford, 2018), pg. 159-169.

Probabilidad epistémica

La mejor explicación de la probabilidad epistémica se refiere a lo que una persona con facultades cognitivas que funcionen correctamente puede creer en las circunstancias en las que se encuentra.
📝 Otte argumenta a favor de esta explicación en contra de las explicaciones tradicionales de la probabilidad epistémica.
Nuestras facultades cognitivas sólo tienen una función adecuada si están diseñadas.
Por tanto, la mejor explicación de la probabilidad epistémica implica que nuestras facultades cognitivas están diseñadas.
Si nuestras facultades cognitivas están diseñadas, entonces probablemente Dios existe.
Por lo tanto, probablemente, Dios existe.

Richard Otte, "A Theistic Conception of Probability," en Beaty (ed.), Christian Theism and the Problems of Philosophy (Notre Dame, 1990), pg. 92-117.

Razones normativas

Las razones normativas son relaciones favorecedoras.
📝 Las razones normativas son motivos para hacer y creer cosas. "Juzgar que hay una razón para hacer o creer algo es juzgar que hay un favorecimiento para hacerlo o creerlo". Las razones normativas parecen ser relaciones de favorecimiento, y esto se apoya en nuestras prácticas lingüísticas de referirnos a las razones normativas como mandatos, directivas, etc.
Todas las relaciones favorecedoras tienen mentes como portadoras.
📝 Solo las cosas con mentes favorecen a las cosas.
Todas las relaciones favorecedoras constitutivas de razones normativas tienen un solo portador.
📝 Es, entre otras razones, más sencillo postular a un portador que muchos.
Todas las relaciones favorecedoras constitutivas de razones normativas tienen un portador solo si el portador es la mente de un ser semejante a Dios.
Por tanto, existe un ser semejante a Dios.

Gerald Harrison, Normative Reasons and Theism (Palgrave Macmillan, 2018).

Razón

La razón implica intencionalidad y causalidad mental.
La intencionalidad y la causalidad mental solo pueden tener una explicación personal.
📝 Las explicaciones personales están en términos de agentes y sus intenciones. La intencionalidad es característica de la mente, no de los objetos materiales. La causalidad mental implica que el contenido proposicional de un pensamiento causa otro en una cadena de inferencias lógicas, lo que viola el cierre causal de la naturaleza.
Por lo tanto, la razón solo puede tener una explicación personal.
Si la razón solo puede tener una explicación personal, la mejor explicación es teísta.
📝 La razón en nosotros se explica mejor por la existencia de una mente primordial que es intencional y causal.
Por lo tanto, la mejor explicación de la razón es teísta.

James Ross, "Immaterial Aspects of Thought," The Journal of Philosophy 89 (1992), pg. 136-150. William Hasker, The Emergent Self (Cornell, 1999). Hasker, "What is Naturalism? And Should We Be Naturalists?" Philosophia Christi 15/1 (2013), pg. 21-34. Victor Reppert, "The Argument from Reason," en Craig y Moreland (eds.), The Blackwell Companion to Natural Theology (Blackwell, 2009), cap. 6. Stuart Goetz, "The Argument from Reason," Philosophia Christi 15/1 (2013), pg. 47-62.

Conocimiento intuitivo

Si el naturalismo es cierto, nuestras facultades evolucionaron por selección natural no guiada.
Si nuestras facultades evolucionaron por selección natural no guiada, entonces no hay conexión (ni causal, ni metafísica, ni constitutiva) entre nuestras intuiciones y los hechos correspondientes.
Una conexión de este tipo es una condición necesaria para el conocimiento intuitivo.
📝 Conocimiento, o al menos una creencia aparentemente verdadera, cuya justificación no depende de la inferencia, la experiencia sensorial, la memoria o el testimonio.
En consecuencia, si el naturalismo es cierto, entonces no tenemos conocimiento intuitivo.
Tenemos conocimiento intuitivo.
Por lo tanto, el naturalismo no es cierto.
Si el naturalismo no es cierto, entonces (probablemente) Dios existe.

Robert Koons, "The General Argument from Intuition," en Walls y Dougherty (eds.), Two Dozen (or so) Arguments for God (Oxford, 2018), pg. 238-257.

Intuición de inteligibilidad

No existe una etiología naturalista plausible de la intuición de inteligibilidad, de modo que tengamos la intuición porque es verdadera.
📝 La intuición de que el mundo es inteligible, es decir, que los estados de cosas que se dan en él (al menos en general) tienen explicaciones para su obtención. La etiología naturalista más plausible es la evolutiva: II tenía valor de supervivencia. Pero entonces no tenemos la intuición de inteligibilidad porque es verdadera. Además, ¿por qué la intuición sería totalmente general, y no sólo sobre nuestro entorno local? Por ejemplo, si creo que todas las setas son venenosas porque la primera que comí lo era, no lo creería porque fuera cierto. Si fuera cierto, sería por accidente.
Si (1) es correcto, los naturalistas deberían retener o bien la intuición de inteligibilidad, o bien el naturalismo
No se debe retener la intuición de inteligibilidad.
Por lo tanto, los naturalistas deberían retener su creencia en el naturalismo.
Hay etiologías teístas plausibles de la intuición de inteligibilidad, de modo que tenemos la intuición porque es verdadera.
Por lo tanto, la intuición de inteligibilidad es evidencia del teísmo sobre el naturalismo.

Christophe de Ray, "A New Epistemological Case for Theism," Religious Studies 58/2 (2022), pg. 379-400.

Certeza

Tenemos fuertemente ciertas creencias sobre, y de hecho, conocimiento de objetos matemáticos.
📝 No la abstracción per se, ni nuestro conocimiento de la abstracción. Por ejemplo, "1+1=2.
Si S conoce p, existe una explicación causal que conecta al conocedor y al objeto conocido.
📝 Veo y sé que hay un árbol. Hay una explicación causal de mi conocimiento que implica el árbol.
Por lo tanto, existe una explicación causal que nos conecta a nosotros y a los objetos matemáticos.
📝 Las abstracciones no son espaciotemporales, por lo que no pueden entrar en relaciones causales. ¿De dónde viene nuestro conocimiento de ellos?
Sólo un ser semejante a Dios puede proporcionar una explicación causal para nuestras creencias fuertemente ciertas sobre los objetos matemáticos.
📝 Dios podría implantar tal conocimiento en nosotros. Esto parece encajar bien con la fenomenología de las creencias fuertemente determinadas, que son luminosas e inmediatas.
Por lo tanto, existe un ser semejante a Dios.

Katherine Rogers, "Evidence for God from Certainty," Faith and Philosophy 25/1 (2008), pg. 31-46.

Bigelow

Para cualquier proposición p, si p entonces es posible que alguien conozca p.
Si (1), entonces para cualquier proposición p, hay alguien que sabe p.
📝 Frederic Fitch dedujo (2) de (1) en los años sesenta. Supongamos que (1) es cierta pero (2) es falsa. Entonces, para cualquier proposición p, es posible que alguien conozca p (es decir, (1)) pero que haya alguna proposición q y nadie conozca q [es decir, (2) es falsa]. Ahora supongamos que p es 'q pero nadie conoce q.' Si 'q pero nadie sabe q', entonces es posible que alguien sepa 'q pero nadie sabe q'. [from (1)]. [de (1)]. Entonces, es posible que alguien sepa 'q pero nadie sabe q'. (2, 3 MP).
Si (2), entonces hay alguien que conoce cada verdad.
📝 Se puede deducir (3) de (2) del mismo modo que (2) se deduce de (1): supongamos que (2) es cierta pero (3) es falsa...
Por lo tanto, hay alguien que conoce toda verdad.

John Bigelow, "Omnificence," Analysis 65/3 (2005), pg. 187-196.

Rutten

Para cualquier proposición p, si p es posiblemente verdadera entonces p es conocible.
La proposición "Dios no existe" no es conocible.
📝 Rutten argumenta que de las cuatro maneras de conocer una proposición p (p se demuestra deductivamente, p es evidente por sí misma, p se fundamenta en una experiencia indiscutible, p se basa en un testimonio indiscutible), no se puede saber que 'Dios no existe' de ninguna de estas maneras.
Por lo tanto, la proposición "Dios no existe" no es posiblemente verdadera. (4, 5)
Por lo tanto, la proposición "Dios existe" es necesariamente cierta.

Emanuel Rutten, "A Modal-Epistemic Argument for the Existence of God," Faith and Philosophy, 31/4 (2014), pg. 386–400.

Idealismo

Cada cosa tiene una cualidad intrínseca, no relacional.
📝 De lo contrario, no habría nada en sí mismo. Si no se puede decir nada de una cosa salvo en referencia a otras cosas, es una buena razón para pensar que en realidad no es una cosa.
Sólo los estados conscientes tienen cualidades intrínsecas, no relacionales.
📝 La física analiza los objetos en términos puramente dinámicos, es decir, como nada más allá de sus propiedades extrínsecas y relacionales. Por ejemplo, el color, el sabor y el olor de una fresa no son características de la fresa en sí misma, sino en su relación con quienes la experimentan. Eliminemos todas esas características. ¿Qué queda? Partículas en relación con otras partículas, etc. Pero las propias partículas son dinámicas, y así sucesivamente. Por el contrario, tomemos los estados cualitativos de la conciencia: dulzura o azulado. No conocemos esas cualidades sólo por su relación con otras cosas, sino por lo que son en sí mismas.
Por lo tanto, cada cosa tiene una cualidad consciente.
La mejor explicación de cómo cada cosa puede tener una cualidad consciente es que todo está (al menos en parte) constituido por la mente de Dios.
📝 El teísmo evita tanto el antirrealismo como el panpsiquismo.
Por lo tanto, probablemente, Dios existe.

Berkeley, Three Dialogues between Hylas and Philonous. Robert Adams, "Idealism Vindicated," en Van Inwagen y Zimmerman (eds.), Persons: Human and Divine (Oxford, 2007), cap. 1. Hugh Hunter, "George Berkeley's Proof for the Existence of God," International Journal for Philosophy of Religion 78/2 (2015), pg. 183-193). James Spiegel, "Idealism and the Reasonableness of Theistic Belief," en Cowan y Spiegel (eds.), Idealism and Christian Philosophy (Bloomsbury, 2016), cap. 1.

Antirrealismo

Si el realismo es verdadero pero Dios no existe, el escepticismo radical es verdadero.
📝 Los antirrelatistas como Rorty & Putnam argumentan que no hay forma de evitar el escepticismo radical si existe una realidad objetiva distinta de nuestras mentes, porque siempre sería posible que estuviéramos radicalmente equivocados al respecto. Así que abrazan el antirrealismo: no existe una realidad objetiva, independiente de la mente. Pero esto sólo se deduce si el teísmo es falso, ya que la mente de Dios puede constituir para nosotros la realidad objetiva e independiente de la mente, y asegurar nuestro conocimiento de ella. Por tanto, se puede estar de acuerdo en que la realidad depende de la mente (y así evitar el escepticismo radical) y ser realista siendo teísta.
El escepticismo radical es falso.
Por lo tanto, el realismo es falso o Dios existe. (1, 2)
El realismo es verdadero.
Por lo tanto, Dios existe. (3, 4)

Alvin Plantinga, "How to be an Anti-Realist," Proceedings of the American Philosophical Association 56/1 (1982), pg. 47-70. Véase también Michael Rea, "Theism and Epistemic Truth-Equivalences," Nous, 34/2 (2000), pg. 291-301. Michael Dummett, Thought and Reality (Oxford, 2006). W. J. Mander, "On Arguing for the Existence of God as a Synthesis between Realism and Anti-Realism," International Journal for Philosophy of Religion, 74/1 (2013), pg. 99-115.

Naturalidad de la creencia teísta

Pr(SD|T) >> Pr(SD|N).
📝 SD = Disposición a creer en agentes sobrenaturales semejantes a Dios. T = Teísmo. N = Naturalismo.
Si Pr(SD|T) >> Pr(SD|N), entonces SD confirma T sobre N.
Por lo tanto, SD confirma T sobre N.

Matthew Braddock, "An Evidential Argument for Theism from Cognitive Science of Religion," en van Eyghen, et al. (eds.), New Developments in the Cognitive Science of Religion: The Rationality of Religious Belief (Springer, 2018), pg. 71-98. Véase también Justin Barrett, Why Would Anyone Believe in God? (AltaMira Press, 2004). Justin Barrett, Born Believers (Free Press, 2012). Aku Visala and Justin Barrett, "In What Senses Might Religion Be Natural?" en Copan & Taliaferro (eds.), The Naturalness of Belief: New Essays on Theism's Rationality (Lexington Books, 2019), pg. 67-84.

Otras mentes

Si creer en otras mentes es racional, también lo es creer en Dios.
Creer en otras mentes es racional.
Por lo tanto, creer en Dios es racional.

Alvin Plantinga, God and Other Minds: A Study in the Rational Justification of Religious Belief (Cornell, 1967).

ANTROPOLÓGICOS

Los argumentos antropológicos apelan a los hechos existenciales y sociales característicos de los seres humanos como apoyo al teísmo.

Clásico

Los deseos naturales (generalmente, si no siempre) implican que hay algo que puede satisfacerlos.
📝 Por ejemplo, deseos comunes no patológicos, como comer, beber, etc. La sed implica que hay algo que puede saciar (agua), el hambre implica que hay algo que puede saciar (comida). Etc.
Tenemos un deseo natural de cosas que sólo Dios puede satisfacer.
📝 Por ejemplo, la comunión con Dios, el reencuentro con los seres queridos perdidos, el juego y la diversión sin fin, que todas las injusticias sean reparadas, etc.
Por lo tanto, (probablemente), existe Dios.

C. S. Lewis, Mero cristianismo. Robert Holyer, "The Argument from Desire," Faith and Philosophy 5/1 (1988), pg. 61-71. Sloan Lee, "As If Swallowing Life Itself: C. S. Lewis's Argument from Desire II," en Baggett, et al. (eds.), C. S. Lewis as Philosopher: Truth, Goodness, and Beauty (Liberty, 2017), pg. 327-346. Philip Tallon, "The Theistic Argument from Beauty and Play," en Walls y Dougherty (eds.), Two Dozen (or so) Arguments for God (Oxford, 2018), pg. 321-340. Para una presentación y defensa bayesianas, véase Slater Simek, "A Bayesian Formulation of C. S. Lewis' 'Argument from Desire'," Sophia 61 (2022), pg. 757-773.

Modal

Los deseos naturales implican que puede haber algo que los satisfaga.
📝 Por ejemplo, deseos comunes no patológicos, como comer, beber, etc.
Tenemos un deseo natural de cosas que solo Dios puede satisfacer.
📝 Por ejemplo, el perdón objetivo por los errores cometidos, la comunión con Dios, la reunión con los seres queridos perdidos, el juego y la diversión sin fin, que todas las injusticias sean reparadas, etc.
Por lo tanto, puede haber un Dios.
Si puede haber un Dios, hay un Dios.
📝 Porque si Dios existe posiblemente, Dios existe. Ver ONTOLÓGICOS > El AOM Generico.
Por lo tanto, hay un Dios.

Todd Buras y Michael Cantrell, "C. S. Lewis's Argument from Nostalgia: A New Argument from Desire," en Walls y Dougherty (eds.), Two Dozen (or so) Arguments for God (Oxford, 2018), pg. 304-320.

De vivir

El deseo de vivir es racional.
El deseo de vivir sólo es racional si es reflexivo.
📝 El deseo de vivir es "reflexivo" siempre que existan razones de peso para creer que la vida merece la pena para el individuo que la vive, y sólo merece la pena si los beneficios superan sus costes: estar vivo es bueno en su conjunto.
Si el naturalismo es cierto, el deseo de vida no puede ser reflexivo.
Por lo tanto, si el naturalismo es cierto, el deseo de vida es irracional.
📝 Si el naturalismo es cierto, no hay buenas razones para creer que nuestras vidas merezcan la pena (es decir, que estar vivo sea bueno en su conjunto.). Por cada caso de bien en una vida dada (felicidad, deseo-satisfacción, éxito), hay un caso correspondiente de mal (tristeza, deseo-frustración, fracaso), y es prácticamente imposible demostrar (a uno mismo o a los demás) que los primeros superan a los segundos. Por tanto, parece que el deseo de vida no puede ser un deseo reflexivo, y por tanto irracional.
Por lo tanto, el naturalismo es falso.
Si el teísmo es cierto, el deseo de vida puede ser reflexivo.
📝 Un ser perfecto no habría creado a los seres humanos si sus vidas no merecieran la pena. Dios dispone de los medios para hacer que la vida de los seres humanos merezca la pena (sus recursos no están limitados por los bienes terrenales).
Por lo tanto, si el teísmo es cierto, el deseo de vida puede ser racional.
O el teísmo o el naturalismo son verdaderos.
Por lo tanto, el teísmo es cierto.

Christophe de Ray, "Is the Desire for Life Rational?" Religious Studies

El sentido como dotación

Nuestras vidas tienen un sentido objetivo.
Algo tiene sentido si y sólo si está dotado de sentido por uno o más agentes personales con la autoridad y el control necesarios.
Por tanto, nuestras vidas están dotadas de sentido por uno o varios agentes personales con la autoridad y el control necesarios.
El único agente personal con la autoridad y el control necesarios para dotar a nuestras vidas de sentido objetivo es Dios.
📝 Tenemos poco control sobre las circunstancias generales de nuestra vida: ni nuestro nacimiento, ni la mayoría de nuestras relaciones, ni nuestro sufrimiento (en términos generales), ni nuestra muerte. "Y si todo esto está fuera de nuestro control, no tenemos el control necesario para conseguir que nuestras vidas tengan un sentido completo, de principio a fin. Podemos crear islas de sentido en este mar de existencia que se nos ha dado, pero está más allá del poder de cualquiera de nosotros dotar de sentido a la totalidad de la vida misma o a la totalidad de cualquiera de nuestras propias vidas."
Por lo tanto, Dios existe.

Thomas Morris, Making Sense of it All (Eerdmans, 1992), cap. 4.

El sentido como narración

Nuestras vidas tienen un sentido objetivo.
Nuestras vidas sólo pueden ser objetivamente significativas si forman una narrativa.
Nuestras vidas sólo pueden formar una narrativa si hay un narrador/autor de nuestras vidas.
Por lo tanto, hay un narrador/autor de nuestras vidas.

Joshua Seachris, "The Meaning of Life as Narrative: A New Proposal for Interpreting Philosophy's 'Primary' Question," Philo 12 (2009), pg. 5-23.

Creencia en el sentido objetivo

Pr(B|T) >> Pr(B|N).
📝 B = Creer que la vida tiene un sentido objetivo (es decir, un significado/propósito cósmico) es natural para nosotros. T = Teísmo. N = Naturalismo. ¿Por qué pensar que Pr(B|T) es alta? Dios querría que la gente tuviera creencias verdaderas sobre el propósito, y que buscara, descubriera y viviera ese propósito. ¿Por qué pensar que Pr(B|N) es baja? No hay razón para pensar que sea alta; eso sería sorprendente. El papel que pudiera desempeñar esa creencia podría ser desempeñado por otra cosa. Lo que importa no son las creencias verdaderas o falsas, sino la supervivencia.
Si Pr(B|T) >> Pr(B|N), entonces Pr(T) > Pr(N).
Si Pr(T) > Pr(N), entonces, probablemente, la vida tiene sentido objetivo.
Por lo tanto, probablemente, la vida tiene un sentido objetivo (1-3, MP, HS)
Si la vida tiene un sentido objetivo, probablemente, Dios existe.
Por lo tanto, probablemente, Dios existe.

Trent Dougherty, "Belief that Life has Meaning Confirms that Life has Meaning: A Bayesian Approach," en Seachris y Goetz (eds.), God and Meaning: New Essays (Bloomsbury, 2016), cap. 4.

Motivación

Si x es el centro de motivación de la vida de muchas personas, es una prueba de que x puede existir.
Dios es el centro de motivación de la vida de muchas personas.
Por lo tanto, eso es evidencia de que Dios puede existir.
La evidencia de que Dios puede existir es evidencia de que Dios existe.
📝 Porque si Dios posiblemente existe, Dios existe. Ver ONTOLÓGICOS > El AOM Generico.
Por lo tanto, que Dios sea el centro de motivación de la vida de muchas personas es una prueba de que Dios existe.

Alexander Pruss, "The Ontological Argument and the Motivational Centers of Lives," Religious Studies 46/2 (2010), pg. 233-249.

Amor

Nuestras muestras de amor más ricas y profundas sugieren claramente que no son sólo subproductos evolutivos de la selección de parentesco o del altruismo recíproco.
Si (1), estamos justificados para pensar que no son sólo subproductos evolutivos de la selección de parentesco o del altruismo recíproco.
Si estamos justificados para pensar que nuestras muestras de amor más ricas y profundas no son sólo subproductos evolutivos de la selección de parentesco o del altruismo recíproco, entonces estamos justificados para pensar que hay una fuente de amor más profunda, no naturalista, central en la realidad.
Estamos justificados para pensar que hay una fuente de amor más profunda, no naturalista, central en la realidad.
Si (4), Dios es la mejor explicación de eso.
Por lo tanto, probablemente, Dios existe.

Jerry Walls, "The God of Love and the Meaning of Life," en Walls y Dougherty (eds.), Two Dozen (or so) Arguments for God (Oxford, 2018), pg. 304-320.

Felicidad

Lo que hace que merezca la pena vivir es la felicidad.
📝 La felicidad entendida como la experiencia de bienes intrínsecos que satisfacen los deseos más profundos de la persona y constituyen su bienestar.
Si lo que hace que la vida merezca la pena es la felicidad, es racional renunciar a la felicidad en esta vida en aras del deber moral sólo si hay una vida después de la muerte en la que la felicidad y la moralidad coinciden perfectamente.
Es racional renunciar a la felicidad en esta vida en aras del deber moral.
Por lo tanto, hay una vida después de la muerte donde la felicidad y la moralidad se alinean perfectamente.
Si hay una vida después de la muerte donde la felicidad y la moralidad se alinean perfectamente, entonces probablemente, Dios existe.
Por lo tanto, probablemente, Dios existe.

Stewart Goetz, The Purpose of Life (Continuum, 2012). Véase también MORAL > Las exigencias prácticas y racionales de la moralidad > Kant, Layman

Gratitud

La gratitud preposicional es globalmente adecuada sólo cuando se dirige a agentes.
📝 La gratitud preposicional ocurre cuando un agente, el beneficiario, agradece algún beneficio a otro agente, el benefactor
La gratitud preposicional es la variedad paradigmática de la gratitud.
Por lo tanto, la variedad paradigmática de la gratitud es globalmente adecuada sólo cuando se dirige a los agentes.
Si la variedad paradigmática de la gratitud es globalmente adecuada sólo cuando se dirige a los agentes, entonces todas las variedades de la gratitud son globalmente adecuadas sólo cuando se dirigen a los agentes.
📝 Hunt defiende que esto está implícito en el principio, que él también defiende, de que las emociones paradigmáticas establecen las condiciones de adecuación para sus variedades no paradigmáticas.
Por tanto, todas las variedades de gratitud sólo son globalmente adecuadas cuando se dirigen a agentes.
A menudo sentimos gratitud por cosas que sólo pueden ser un beneficio de un benefactor divino.
📝 Por ejemplo, puestas de sol.
A menudo sentimos gratitud por cosas que sólo pueden beneficiarnos de un benefactor divino sólo si existe un agente divino.
Por lo tanto, existe un agente divino.

Marcus Hunt, "Gratitude is Only Fittingly Targeted Toward Agents," Sophia 61 (2022), pg. 345-363.

La naturaleza humana

Los humanos tienen una doble naturaleza moral.
📝 un mismo ser humano puede a veces ser moralmente bueno, y otras veces ser moralmente perverso.
La mejor explicación de por qué los seres humanos tienen una doble naturaleza moral es la judeo-cristiana.
📝 Es decir, los humanos fueron creados a imagen de un Dios bueno pero se corrompieron pecando libremente. "La grandeza y la miseria del hombre son tan evidentes que la verdadera religión debe enseñarnos necesariamente que hay en el hombre algún gran principio de grandeza y algún gran principio de miseria". (Pascal)
Por lo tanto, es razonable creer en la explicación judeo-cristiana de por qué los humanos tienen una doble naturaleza moral.
La explicación judeocristiana de por qué los humanos tienen una doble naturaleza moral implica que Dios existe.
Por lo tanto, es razonable creer que Dios existe.

Pascal, Pensées. Douglas Groothuis, "Disposed Royalty: Pascal's Anthropological Argument," Journal of the Evangelical Philosophical Society 41/2 (1998), pg. 297-313. Robert Velarde, "Greatness and Wretchedness: The Usefulness of Pascal's Anthropological Argument in Apologetics," Christian Research Journal 27/2 (2004). Jonathan Threlfall, "The Imago Dei and Blaise Pascal's Abductive Anthropological Argument," Philosophia Christi 20/2 (2018), pg. 379-400.

Autoridad política

La autoridad política está justificada.
📝 Es decir, el anarquismo es falso.
Si la justificación de la autoridad política deriva de una fuente mundana, probablemente sea contractualista o consecuencialista.
Pero ni las teorías contractualistas ni las consecuencialistas proporcionan una justificación adecuada de la autoridad política.
📝 Neill y McNabb sostienen que las teorías contractualistas son demasiado autoritarias y las consecuencialistas no lo son lo suficiente.
Por lo tanto, la justificación de la autoridad política probablemente no se deriva de una fuente mundana.
Si la justificación de la autoridad política probablemente no se deriva de una fuente mundana, probablemente se deriva de Dios.
📝 Dios delega en los gobernantes mundanos la autoridad que tiene sobre nosotros en virtud de ser nuestro creador moralmente perfecto, y esa autoridad sigue siendo legítima en la medida en que refleja la naturaleza moral de Dios y el ideal de Shalom. Dios, por tanto, es la mejor explicación de cómo se justifica justo esa cantidad de autoridad política necesaria para el bien común.
Por lo tanto, probablemente, Dios existe.

Jeremy Neill y Tyler McNabb, "By Whose Authority? A Political Argument for God's Existence," European Journal for Philosophy of Religion 11/2 (2019), pg. 163-189. Véase también McNabb, God and Political Theory (Cambridge, 2022), cap. 1.

Consensus gentium - Clásico

Si hay una creencia generalizada en Dios, eso es una prueba prima facie de que Dios existe.
📝 Conceptos básicos de epistemología, como el valor probatorio del testimonio, implican que la creencia generalizada es una prueba de la verdad de esa creencia. Thomas Kelly sostiene que es innegable que tratamos común y adecuadamente las creencias de los demás como prueba de la verdad de esas creencias. Zagzebski explica por qué: las razones que tenemos para confiar en que nosotros mismos formamos creencias verdaderas son razones para confiar igualmente en que los demás lo hagan. Además, la credibilidad en una creencia aumenta cuanto más extendida está.
Hay una creencia generalizada en Dios.
📝 ¿Hasta qué punto? "Phil Zuckerman (sociólogo de la religión y ateo, uno cuyos propósitos declarados es demostrar que la no creencia es más común de lo que se suele afirmar) estima que aproximadamente el 88% de la población mundial cree en Dios." (Thomas Kelly)
Por lo tanto, la creencia generalizada en Dios es una prueba prima facie de que Dios existe.

Loren Meierding, "The Consensus Gentium Argument," Faith and Philosophy 15/3 (1998), pg. 271-297. Linda Zagzebski, "Epistemic Self-Trust and the Consensus Gentium Argument," in Clark & VanArragon (eds.), Evidence and Religious Belief (Oxford, 2011), pg. 22-36. Thomas Kelly, Consensus Gentium: Reflections on the 'Common Consent' Argument for the Existence of God," in Clark & VanArragon (eds.), Evidence and Religious Belief (Oxford, 2011), pg. 135-156. Una excelente discusión del argumento es Jonathan Matheson, "The Argument from Common Consent," en Ruloff y Horban (eds.), Contemporary Arguments in Natural Theology (Bloomsbury, 2021), pg. 293-309.

Consensus gentium - Réhault

El teísmo ha sido la opinión mayoritaria a lo largo de la historia de la humanidad.
El ateísmo es la negación del teísmo.
Una creencia falsa es esencialmente el producto de una disfunción cognitiva de algún tipo.
Es más probable que un mal funcionamiento cognitivo ocurra un pequeño número de veces en unas pocas personas que muchas veces en muchas personas diferentes.
📝 Supón que estás en una clase de matemáticas: todos los alumnos menos tú obtienen la misma respuesta a un problema concreto. ¿Cuál es la probabilidad de que sea usted el único que acierte? Para que la mayoría se equivoque, la misma disfunción cognitiva que produce el mismo resultado debe haber ocurrido muchas veces en mentes diferentes. Para que una persona se equivoque, el fallo cognitivo sólo tiene que haberse producido una vez. Pero lo segundo suele ser más probable. Por lo tanto, en un caso de desacuerdo entre iguales, suele ser más probable que la mayoría tenga razón que el disidente solitario. En tal caso, el número se convierte en una prueba de la verdad de la proposición que cree la mayoría".
Por lo tanto, prima facie es más probable que el teísmo sea cierto que el ateísmo.

Sebastein Réhault, "Can Atheism Be Epistemically Responsible When So Many People Believe in God?" European Journal for Philosophy of Religion 7/1 (2015), pg. 181-198.

Autoridades epistémicas

Si muchos de los que considero autoridades epistémicas en p creen en p, es una razón prima facie para que yo crea en p.
Muchos de los que considero autoridades epistémicas en la existencia de Dios creen que Dios existe.
Por tanto, tengo una razón prima facie para creer que Dios existe.

Mark Dobrzeniecki, "Is the Fact that Other People Believe in God a Reason to Believe? Remarks on the Consensus Gentium Argument," European Journal for Philosophy of Religion, 10/3 (2013), pg. 133-153.

Filósofos excepcionales

Si una mayoría sustancial de los filósofos más importantes de todos los tiempos han creído que p, eso es una prueba de p.
📝 Dado que el acuerdo y el consenso son tan raros en filosofía, cuando los filósofos "alcanzan un consenso o forman una opinión mayoritaria o supermayoritaria sobre un determinado tema, obtenemos razones (pro tanto y derrotables) para pensar que su opinión sobre dicho tema está epistémicamente justificada y/o es verdadera". Más cuidadosamente, Migel argumenta que si (a) los filósofos más importantes del pasado (o una mayoría de ellos) sostuvieron puntos de vista sobre p que eran los mismos o aproximaciones cercanas a los míos, y (b) las conclusiones alcanzadas por esos filósofos excepcionales con respecto a p no han demostrado ser implausibles entre los que se especializan hoy en p y cuestiones relacionadas, entonces eso es evidencia para p.
Una mayoría sustancial de los filósofos más importantes de todos los tiempos ha creído que Dios existe.
Por lo tanto, el hecho de que una mayoría sustancial de los filósofos más importantes de todos los tiempos hayan creído que Dios existe es una prueba de que Dios existe.

Felipe Migel, "The Epistemic Significance of Agreement with Exceptional Theistic Philosophers," Faith and Philosophy 37/4 (2020), pg. 451-474.

METAARGUMENTOS

Los metaargumentos apelan a consideraciones metafilosóficas sobre argumentos y teorías en apoyo del teísmo.

Anderson

El pensamiento es posible.
Necesariamente el pensamiento es posible. (1, S5)
Si necesariamente el pensamiento es posible, entonces Dios existe.
📝 La premisa trascendental: No es sólo que la existencia de Dios sea una condición necesaria del pensamiento humano; la existencia de Dios es una condición necesaria de la posibilidad del pensamiento humano. "Si no hubiera habido pensamiento humano en la actualidad, Dios habría tenido que seguir existiendo, pues su existencia es una condición necesaria de la mera posibilidad del pensamiento humano". (Anderson)
Si necesariamente el pensamiento es posible, entonces necesariamente Dios existe. (3, K)
Por lo tanto, necesariamente, Dios existe. (2, 4)

Varios, El Argumento Trascendental para la Existencia de Dios (Presuposicionalismo, 2022). James Anderson, "No Dilemma for the Proponent of the Transcendental Argument," Philosophia Christi 13/1 (2011), pg. 189-198. Uno de los mejores ensayos sobre los TAG, que ha influido en formulaciones posteriores (como la de Anderson mencionada anteriormente), es el de Sean Choi, "The Transcendental Argument," en Geisler y Meister (eds.), Reasons for Faith (Crossway, 2007), pg. 231-247. No tengo claro si los argumentos trascendentales no estarían mejor categorizados como NOOLÓGICOS, junto al argumento de la razón, o METAFÍSICOS, junto a los argumentos de las proposiciones.

Békefi

Si la negación de 'Dios existe' es una contradicción performativa, entonces 'Dios existe' es verdadero.
📝 Una proposición es una contradicción performativa si su afirmación implica su falsedad
La negación de "Dios existe" es una contradicción performativa.
Por lo tanto, Dios existe.

Bálint Békefi, "Van Til versus Stroud: Is the Transcendental Argument for Christian Theism Viable?" TheoLogica 2/1 (2018), pg. 136-160. Békefi critica el argumento, pero su esbozo parece captar con precisión cómo sería un TAG, si fuera defendible. Para un puñado de argumentos que parecen ajustarse a este perfil, véase Joshua Rasmussen, "Does Atheism Entail a Contradiction?" Manuscrito 44/4 (2021), pg. 31-48.

Ambigüedad evidencial

Pr(E|T) > Pr(E|N).
📝 E = Las pruebas de la existencia de Dios son ambiguas, o al menos no racionalmente coercitivas. T = Teísmo. N = Naturalismo. Presumiblemente, si Dios existe, Dios querría una relación genuina y amorosa con sus criaturas racionales. Esto significa que Dios no querría que las pruebas de su existencia fueran racionalmente coercitivas. Es mejor que la gente llegue a creer en Él libremente. Por otra parte, si el naturalismo es cierto, no hay razón para esperar que las pruebas de la existencia de Dios sean ambiguas. Podríamos incluso esperar lo contrario: si el naturalismo fuera cierto, debería ser más obvio que Dios no existe, o sería más fácil descartar, con explicaciones obviamente correctas, todas las pruebas de la existencia de Dios.
Si Pr(E|T) > Pr(PH|N), entonces E confirma T sobre N.
Por lo tanto, E confirma T sobre N.

Sugerido en C. A. McIntosh, "Recent Work on Theistic Arguments I" Philosophy Compass 17/7 (2022), pg. 1-12. Para la defensa de la afirmación de que deberíamos esperar, si el teísmo fuera cierto, que las pruebas del teísmo fueran ambiguas, véase Paul Moser, "Cognitive Idolatry and Divine Hiding," en Howard-Snyder y Moser (eds.), Divine Hiddenness: New Essays (Cambridge, 2002), pg. 120-148 y más ampliamente en sus libros The Elusive God (Cambridge, 2008) y The Evidence for God (Cambridge, 2010).

Aumento de credibilidad acumulado

Cuantos más argumentos independientes haya de que p es cierto, mayor será la credibilidad en que p es posiblemente cierto.
📝 Obviamente argumentos que no son inválidos, demostrablemente poco sólidos, etc.
Hay argumentos más que suficientes a favor de la conclusión "Dios existe" para justificar la creencia de que Dios posiblemente existe.
Si estamos justificados para creer que Dios posiblemente existe, estamos justificados para creer que Dios existe.
Por lo tanto, estamos justificados en creer que Dios existe.

Benjamin Arbour, "Dogmatic Open-Mindedness and Open-Minded Dogmatics," en Trickett y Gilhooly (eds.), Open-Mindedness in Philosophy of Religion (Cambridge Scholars, 2019), cap. 5.

Pruss & Rasmussen A1

La disyunción de las conjunciones de las premisas de algún subconjunto S de argumentos deductivos para un ser necesario es verdadera.
📝 Pruss y Rasmussen sólo tienen en mente los argumentos deductivos para un ser necesario en su libro, Necessary Existence. Pero podemos elegir cualquier subconjunto de argumentos deductivos para un ser necesario que pensemos que ayudan a hacer (1) probable.
Todos los argumentos de S son válidos.
Por lo tanto, hay un ser necesario.

Alexander Pruss y Joshua Rasmussen, Necessary Existence (Oxford, 2018), p. 195, 207. Supongo que Pruss y Rasmussen están siendo un poco irónicos.

Pruss & Rasmussen A2

Hay al menos una persona lo suficientemente inteligente como para ser capaz de reelaborar uno de los muchos argumentos a favor de un ser necesario en un argumento sólido.
Nadie puede hacer lo imposible.
Necesariamente, la conclusión de un argumento sólido es verdadera.
Por lo tanto, es posible que haya un argumento sólido para la existencia de un ser necesario.
Es posible que exista un ser necesario.
Por lo tanto, hay un ser necesario.

Alexander Pruss y Joshua Rasmussen, Necessary Existence (Oxford, 2018), p. 195, 207. Supongo que Pruss y Rasmussen están siendo un poco irónicos.

LINGÜÍSTICOS

Los argumentos lingüísticos apelan a los hechos sobre el lenguaje y la semántica como apoyo al teísmo.

Argumento del lenguaje visual de Berkeley

El lenguaje proviene de la mente.
Las sensaciones visuales cumplen con los criterios del lenguaje.
📝 Una colección de signos/símbolos se considera un lenguaje si y solo si (i) es arbitraria: no hay una asociación necesaria entre los símbolos y lo que simbolizan; (ii) es generativa: los símbolos se pueden combinar de diversas formas para formar nuevos significados; (iii) es adaptativa: es decir, responde de manera apropiada. Las sensaciones visuales son: (i) arbitrarias: no hay una conexión necesaria entre las sensaciones visuales (es decir, símbolos) y las experiencias táctiles (es decir, lo simbolizado—árboles, libros, etc.); (ii) generativas: las sensaciones visuales pueden combinarse de diversas maneras para formar mensajes visuales significativos, al igual que los píxeles pueden combinarse de diversas formas para formar diferentes imágenes; (iii) adaptativas: a medida que cambian las condiciones en el mundo, nuestras sensaciones visuales se ajustan y siguen siendo significativas.
Si las sensaciones visuales cumplen con los criterios del lenguaje, las sensaciones visuales componen un lenguaje visual.
Las sensaciones visuales componen un lenguaje visual.
Si las sensaciones visuales componen un lenguaje visual, debe ser el lenguaje de la mente de un ser semejante a Dios.
📝 Una mente lo suficientemente poderosa como para "hablarnos" a través de nuestras sensaciones visuales—es decir, usar nuestras sensaciones visuales como un lenguaje—sería sin duda semejante a Dios.
Por lo tanto, existe un ser semejante a Dios.

George Berkeley, Alciphron. Buena discusión en Benjamin Jantzen, An Introduction to Design Arguments (Cambridge, 2014), pg. 78-90. Defensa contemporánea es Todd DeRose, "Semantic Compositionality and Berkeley's Divine Language Argument," Religious Studies (forthcoming).

Adquisición de conceptos

S puede tener conceptos solo si S tiene la capacidad innata de adquirir conceptos y lo hace con la ayuda de una comunidad lingüística.
📝 ¿Cómo adquirimos conceptos? Según el innatismo, nuestros conceptos son innatos en nosotros. Pero ¿cuántos conceptos hay exactamente? ¿Y de dónde vinieron? ¿Cómo llegaron a estar "en" nosotros de manera innata? Además, tenemos todo tipo de conceptos que no podrían ser innatos. Por ejemplo, "computadora". Según el abstraccionismo, adquirimos conceptos mediante abstracción mental. Pero para abstraer el concepto de "cuadrado", tendría que atender a la cuadratura de las cosas cuadradas. Pero atender a una instancia de alguna característica es ejercer ya el concepto en cuestión (ver Peter Geach, Mental Acts). La premisa (1) es una vía media entre el innatismo y el abstraccionismo. Parecemos adquirir conceptos a través de la instrucción lingüística. Podemos enseñarle a un loro a decir "gato". Pero no adquiere así el concepto de "gato" de la misma manera que nosotros.
Aquellos dentro de la comunidad lingüística que ayudan a S a adquirir conceptos también adquirieron conceptos con la ayuda de otros en una comunidad lingüística.
No puede haber un regreso infinito de humanos ayudando a otros humanos a adquirir conceptos.
Por lo tanto, debe haber un ser no humano con conceptos innatos fuera de la comunidad lingüística de los humanos que inicia la serie de humanos ayudando a otros humanos a adquirir conceptos.

J. J. C. Smart y J. J. Haldane, Atheism and Theism (Blackwell, 1996).

Capacidad lingüística

Los humanos tienen de manera innata capacidades lingüísticas muy sofisticadas.
📝 El trabajo de Stephen Pinker y Paul Bloom sugiere: (i) Todas las sociedades humanas tienen lenguaje. (ii) Siempre lo han tenido. (iii) El lenguaje no fue inventado ni se extendió (obviamente no se refieren a que un lenguaje particular nunca fue inventado o extendido, sino que el lenguaje como fenómeno general no fue inventado, etc.). (iv) Las gramáticas contemporáneas no son más complejas que las de los cazadores-recolectores. (v) Los humanos son usuarios competentes del lenguaje independientemente de su inteligencia, estatus social o educación. (vi) Los niños son hablantes naturalmente fluidos de oraciones gramaticales complejas a los tres años. (vii) Los niños son capaces de inventar lenguajes que son más sistemáticos que los que escuchan, y que se parecen a otros lenguajes que nunca han oído.
La mejor explicación de que los humanos tengan de manera innata capacidades lingüísticas muy sofisticadas es que Dios los dotó de tales.
📝 Johnson y Potter argumentan que hay dificultades insuperables con las explicaciones naturalistas de la adquisición del lenguaje. Pero Dios querría crear personas que puedan comunicarse no solo entre sí sino con Él.
Por lo tanto, Dios probablemente existe.

Jeffrey Johnson y Joyclynn Potter, "The Argument from Language and the Existence of God," Journal of Religion, 85/1 (2005), pg. 83-93.

Contenido semántico

El escepticismo radical es falso (tenemos conocimiento).
El escepticismo radical es falso solo si el contenido semántico puede servir como ancla para una referencia exitosa (y por lo tanto, conocimiento).
El contenido semántico puede servir como ancla para una referencia exitosa solo si es (a) independiente de las mentes finitas, (b) modal y temporalmente estable, (c) infinitario, (d) normativo, y (e) objetivo.
📝 Para que yo sepa, por ejemplo "1+1=2", el contenido o significado de "+" debe ser: (a) fijo y no relativo a las mentes finitas; (b) no puede cambiar con el tiempo o de un mundo posible a otro; (c) el mismo en infinitas ecuaciones; (d) tal que "1+1" debe ser 2; (e) coincidir con cómo son los objetos, la forma en que es el mundo.
Pero el contenido semántico puede ser (a)-(e) solo si tiene un fundamento trascendente.
Si el contenido semántico tiene un fundamento trascendente, el mejor candidato es Dios.
📝 Dios no solo es el candidato perfecto para ser el fundamento trascendente del contenido así concebido, sino que también podría asegurar nuestro acceso epistémico a él.
Por lo tanto, probablemente, Dios existe.

Daniel Bonevac, "Arguments from Knowledge, Reference, and Content," en Walls y Dougherty (eds.), Two Dozen (or so) Arguments for God (Oxford, 2018), pg. 215-237.

Hechos semánticos

Los hechos semánticos son objetivos y dependientes de la mente.
📝 Tenemos la fuerte intuición de que los hechos semánticos son objetivos, pero dependientes de la mente. Las proposiciones son objetivamente verdaderas o falsas, y los conceptos refieren o no. Sin embargo, si no hubiera mentes, no habría hechos semánticos.
Por lo tanto, los hechos semánticos que subyacen al lenguaje sensible al contexto son objetivos y dependientes de la mente.
📝 Un desafío a la objetividad y dependencia de la mente de los hechos semánticos es que el significado de ciertos contrafácticos, atribuciones de conocimiento y términos vagos es sensible al contexto. Contrafácticos: Si la reina Victoria estuviera viva hoy, ¿sería cierto que nunca murió o sería cierto en su lugar que está arañando el interior de su ataúd? Atribución de conocimiento: qué grado de evidencia es suficiente para el conocimiento es sensible al contexto. Vaguedad. Hay casos paradigmáticos de calvicie y no calvicie. ¿Dónde se traza la línea?
Los hechos semánticos que subyacen al lenguaje sensible al contexto pueden ser objetivos y dependientes de la mente solo si están fundamentados en una mente trascendente que contiene toda la semántica correcta del lenguaje.
📝 El teísmo nos permite retener esta intuición de que puede haber respuestas objetivas y dependientes de la mente aquí incluso si no podemos conocerlas o fundamentarlas.
Por lo tanto, existe una mente trascendente que contiene toda la semántica correcta del lenguaje.

Alexander Pruss, "Counterfactuals, Vagueness, and God," en Walls y Dougherty (eds.), Two Dozen (or so) Arguments for God (Oxford, 2018), pg. 76-88.

NOMOLÓGICOS

Los argumentos nomológicos apelan al estatus ontológico y la estructura de las leyes de la naturaleza como apoyo al teísmo.

Peterson

Las leyes naturales existen y son (a) trascendentes pero (b) inmanentes.
📝 Las cosas se conforman a las leyes. Las leyes no son meras descripciones de las cosas. / Las leyes están de alguna manera "en" las cosas. Cf. propiedades disposicionales. / El realismo aristotélico no puede explicar que las leyes sean trascendentes, y el realismo platónico no puede explicar que las leyes sean inmanentes. Pero que las leyes estén fundamentadas en Dios explica ambas cosas, porque Dios mismo es un ser trascendente e inmanente. Las leyes son reflejos de que Dios conforma todas las cosas a su mente y voluntad.
Las leyes naturales pueden ser (a) trascendentes pero (b) inmanentes solo si están fundamentadas en un ser trascendente e inmanente.
📝 El realismo aristotélico no puede explicar que las leyes sean trascendentes, y el realismo platónico no puede explicar que las leyes sean inmanentes. Pero que las leyes estén fundamentadas en Dios explica ambas cosas, porque Dios mismo es un ser trascendente e inmanente. Las leyes son reflejos de que Dios conforma todas las cosas a su mente y voluntad.
Por lo tanto, las leyes naturales están fundamentadas en un ser trascendente e inmanente.

John Peterson, "Law and Thomistic Exemplarism," The Thomist, 60/1 (1996), pg. 81-108. El argumento de Peterson es un buen resumen de un argumento escolástico común.

Ratzsch

Las leyes de la naturaleza son (a) previas a lo que describen, y (b) subjuntivas en estructura.
📝 Las leyes son subjuntivos cuantificados universalmente como "Para cualquier x, si x es cobre, si x fuera calentado, x se expandiría". Pero no son meramente generalizaciones universales basadas en el comportamiento o las disposiciones de cosas como el cobre, porque son verdaderas independientemente de si el cobre (digamos) existe. Si lo fueran, entonces las leyes no serían explicativas de la manera correcta; todavía podríamos preguntar por qué el cobre se expande cuando se calienta, o por qué el cobre tiene las propiedades disposicionales que tiene—lo que requeriría apelar a otra ley de la naturaleza, lo cual es circular.
La mejor explicación de por qué las leyes son así es que son contrafácticos de libertad.
📝 Porque los contrafácticos de libertad también son así. Simplemente identifica los dos.
Por lo tanto, probablemente, las leyes de la naturaleza son contrafácticos de libertad.
Las leyes de la naturaleza pueden ser contrafácticos de libertad solo si son contrafácticos de libertad de un agente trascendente con un carácter absolutamente estable que gobierna las partes relevantes de la realidad.
Por lo tanto, probablemente, las leyes de la naturaleza son contrafácticos de libertad de un agente trascendente con un carácter absolutamente estable que gobierna las partes relevantes de la realidad.

Del Ratzsch, "Nomo(theo)logical Necessity," Faith and Philosophy 4/4 (1987), pg. 383-402.

Foster

La inducción está justificada.
La inducción está justificada solo si hay una regularidad genuina de la naturaleza.
Puede haber regularidad genuina de la naturaleza solo si hay leyes naturales que gobiernan la naturaleza.
Por lo tanto, hay leyes naturales que gobiernan la naturaleza.
La mejor explicación de que haya leyes naturales que gobiernan la naturaleza es si Dios las creó y las impone sobre la naturaleza.
📝 Foster está de acuerdo con gran parte de la explicación de David Armstrong sobre las leyes de la naturaleza, pero argumenta que la explicación de Armstrong sufre de objeciones insuperables que solo pueden superarse si las leyes son creaciones de un ser sobrenatural que luego las impone sobre el universo para asegurar su regularidad.
Por lo tanto, probablemente, Dios existe.

John Foster, The Divine Lawmaker: Lectures on Induction, Laws of Nature, and the Existence of God (Oxford, 2004).

Swinburne

La mejor teoría naturalista de las leyes de la naturaleza es que son relaciones de determinación entre propiedades.
Si las leyes de la naturaleza son relaciones de determinación entre propiedades, hay dos tipos fundamentalmente diferentes de causación—causación de eventos y causación de agentes.
📝 Esto se debe a que las leyes de la naturaleza concebidas como relaciones de determinación entre propiedades pueden explicar la causación de eventos pero no la causación de agentes. Pero esta última es real, y no puede reducirse a la primera.
En igualdad de condiciones, deberíamos preferir teorías más simples a teorías más complejas.
Si las leyes de la naturaleza son regularidades impuestas sobre la naturaleza por Dios, hay solo un tipo de causación—causación de agentes.
📝 La causación de eventos puede reducirse a la causación de agentes, sin embargo, siempre que el agente en cuestión sea Dios.
Por lo tanto, en igualdad de condiciones, deberíamos preferir la teoría teísta de las leyes de la naturaleza a la teoría naturalista.

Richard Swinburne, The Existence of God (Oxford, 2004), cap. 7.

Monton

Estamos justificados en creer que la inducción es confiable.
Estamos justificados en creer que la inducción es confiable solo si estamos justificados en creer que el universo comenzó en un estado de baja entropía.
📝 Porque un estado de baja entropía está altamente ordenado. Un estado de alta entropía sería caótico.
Estamos justificados en creer que el universo comenzó en un estado de baja entropía solo si el teísmo es verdadero.
📝 Si el naturalismo es cierto, es más probable que seas un cerebro de Boltzmann que que el universo comenzara en un estado de baja entropía. Pero los naturalistas no creen que seamos cerebros de Boltzmann. Además, Dios querría que nuestros juicios sobre la realidad fueran generalmente confiables y verdaderos, por lo que proporciona razón para confiar en la inducción.
Por lo tanto, estamos justificados en creer que la inducción es confiable solo si el teísmo es verdadero.
Por lo tanto, el teísmo es verdadero.

Bradley Monton, "Atheistic Induction by Boltzmann Brains," en Walls y Dougherty (eds.), Two Dozen (or so) Arguments for God (Oxford, 2018), pg. 184-197.

Gordon

Hay indeterminación óntica genuina.
📝 Gordon dice que esto es un resultado indiscutible de la mecánica cuántica. Así que hay estados que no tienen explicación física o causal.
Los objetos materiales son ontológicamente completos.
📝 Es decir, no son ontológicamente incompletos; no hay "vacíos" en su existencia similares a código faltante en un programa de computadora. Gordon argumenta que (2) se sigue del PSR.
Si hay indeterminación óntica genuina, los objetos materiales pueden ser ontológicamente completos solo si algo más fundamental que la materia los completa.
Por lo tanto, los objetos materiales pueden ser ontológicamente completos solo si algo más fundamental los completa.
Por lo tanto, algo más fundamental que la materia completa los objetos materiales.
Lo único que podría ser más fundamental que la materia que podría completar los objetos materiales es una mente semejante a Dios.
Por lo tanto, existe una mente semejante a Dios.

Bruce Gordon, "The Necessity of Sufficiency: The Argument from the Incompleteness of Nature," en Walls y Dougherty (eds.), Two Dozen (or so) Arguments for God (Oxford, 2018), pg. 417-445.

Orr

Si hay poderes causales, hay estados de cosas no instanciados.
Hay poderes causales.
Por lo tanto, hay estados de cosas no instanciados.
El teísmo es la mejor explicación de los estados de cosas no instanciados.
📝 El teísmo—y, en particular, la mente de Dios—proporciona una mejor explicación que el naturalismo o el platonismo para el hecho de que los poderes causales que fundamentan las regularidades semejantes a leyes están total o parcialmente dirigidos hacia otras propiedades que aún no están instanciadas o nunca lo están.
Por lo tanto, el teísmo es la mejor explicación de los poderes causales.
Las leyes de la naturaleza están fundamentadas en poderes causales.
Por lo tanto, el teísmo es la mejor explicación de las leyes de la naturaleza.

James Orr, "No God, No Powers," International Philosophical Quarterly 59/4 (2019), pg. 411-426. Ver también Orr, The Mind of God and The Works of Nature: Laws and Powers in Naturalism, Platonism, and Classical Theism (Peeters, 2019). El argumento de Orr para (5) es similar al de Travis Dumsday en "A Cosmological Argument from Moderate Realism," Heythrop Journal 61/5 (2020), pg. 732-736. Para el esquema, ver METAFÍSICOS > Universales.

Hildebrand y Metcalf

La mejor teoría de las regularidades semejantes a leyes es una que explica por qué tienen la estructura que tienen.
Las teorías humeanas, las teorías primitivistas y las teorías basadas en propiedades no pueden explicar por qué las regularidades semejantes a leyes tienen la estructura que tienen.
📝 La distribución de propiedades en nuestro mundo es simplemente un hecho bruto: una característica básica de nuestra metafísica para la cual no hay explicación metafísica. / Las leyes son entidades primitivas en nuestra ontología. La locución "es una ley que" funciona como un operador modal gobernado por el siguiente axioma: necesariamente, para todas las afirmaciones p, ˹es una ley que p˺ implica p. / Las leyes son afirmaciones que involucran relaciones modales entre propiedades naturales como universales, disposiciones o tipos naturales. / Las teorías humeanas no pueden explicar por qué hay regularidades en absoluto. Las teorías primitivistas son demasiado permisivas: no pueden explicar por qué las leyes producen las regularidades que observamos; otras distribuciones de eventos son igualmente probables. Las teorías basadas en propiedades son demasiado restrictivas: muchas regularidades que observamos son más sofisticadas de lo que las propiedades naturales pueden producir.
Las teorías voluntaristas divinas pueden explicar por qué las regularidades semejantes a leyes tienen la estructura que tienen.
📝 Hay un ser inteligente que tiene el poder de controlar intencionalmente la distribución de propiedades en nuestro mundo—es decir, si hay regularidades o meros patrones o ningún patrón en absoluto. / "Tiene más estructura que el Primitivismo, ya que admite el poder de Dios y la voluntad de Dios. Pero parece tener menos estructura—y más flexibilidad—que las teorías basadas en propiedades, ya que parece que cualquier regularidad que los científicos puedan postular podría ser una regularidad que Dios podría querer".
Por lo tanto, la mejor teoría de las regularidades semejantes a leyes es el voluntarismo divino.

Tyler Hildebrand y Thomas Metcalf, "The Nomological Argument for the Existence of God," Nous 56/2 (2022), pg. 442-472. Ver también su presentación más accesible, "The Nomological Argument for the Existence of God," Big Think, May, 2021. Para un argumento similar, ver Robin Collins, "God and the Laws of Nature," Philo 12/2 (2009), pg. 142-171.

Si tienes algún argumento para añadir a esta web, por favor escríbenos a info@catolicismoreformado.com

Si encuentras un error de traducción, bibliografía o tipeo, por favor escríbenos a info@catolicismoreformado.com

Idea original de C. A. McIntosh. No compartimos todos los argumentos ni toda la teología del autor, pero creemos que es un recurso útil.